Conversatorio Constituyente: Consulta Indígena y Proceso Constituyente

Encuentro autoconvocado Nº 6.078 - Realizado el 08/01/2022

Lugar de Realización

Chiguayante

Modalidad

Presencial

Nº de Participantes

9

Validada Por

  • Foto de persona M. Victoria Ulloa B.
  • Foto de persona Marco Ñanculeo R.
  • Foto de persona Lissette Villamán M.
  • Foto de persona Florencia Alvez M.
  • Foto de persona Amaya Alvez M.
  • Foto de persona Roxana Mariela Rubio Arévalo
  • Foto de persona Juan Pichilén L.
  • Foto de persona Mariel Guíñez N.
  • Foto de persona Claudina Olivera R.

Conclusión 1
4 - Derechos Fundamentales

Tema: Derechos individuales y colectivos indígenas y tribales

1. Principios
a) Principio de Igualdad y no discriminación
Es importante que el principio de igualdad y no discriminación sea definido de manera general, sin embargo, además de hacer referencia a la discriminación, se debe mencionar que ésta es producto de una opresión histórica. Además, al mencionar las causales de discriminación se debe agregar la discriminación por lengua.
Por otra parte, además de señalar que las personas y pueblos indígenas son iguales, se debe relacionar al derecho a la identidad.
Al presentar este principio, se deben ejemplificar tipo de discriminaciones. Por ej. Discriminación lingüística (niño que habla mapudungun en la casa y no le permiten hablar en la escuela). Dentro de las dimensiones se debe agregar el caso de los adultos mayores indígenas.
Existe un acuerdo en que no se debe hablar de grupos "vulnerables" sino de grupos "vulnerados".
Es entendible, en la medida que compartimos un territorio, que se desarrolle el principio de igualdad y no discriminación como la inclusión de los pueblos indígenas en la institucionalidad. Sin embargo, ello debe estar aparejado al reconocimiento de la institucionalidad propia de los pueblos originarios. Ej. Justicia propia
En cuanto a los ámbitos de aplicación, se considera necesario incorporar la formación y promoción de la lengua indígena en todos los niveles educativos escolares y universitarios; la atención en salud intercultural; exigencia de un perfil y conocimientos mínimos sobre derechos de los pueblos indígenas e interculturalidad para que esos puedan ejercer en territorio con alta población indígena.

b) Principio de cuidado y respeto de los derechos de la naturaleza
Se deben considerar los elementos de la naturaleza como un todo integral, que se encuentran en equilibrio dinámico. Existen experiencias negativas en los casos en que los elementos del entorno natural se han considerado aisladamente. Ejemplo: los aerogeneradores en las cercanías de Nacimiento y Los Ángeles donde se ha considerado por separado el suelo, del ruido y del aire, produciendo muchos perjuicios a los habitantes del territorio.
Es necesaria una visión interdisciplinaria, que no sea solo un tipo de conocimiento el que defina qué es bueno y qué no, qué causa daño y qué no.
No es posible lograr una efectiva protección del entorno (itrofill mongen: todo lo vivo alrededor) si lo que determina el desarrollo o avances es la generación o no de ganancias económicas. Se debe avanzar hacia una visión del bienestar de las personas y el entorno, para lo cual se debe reparar los daños causados en el medioambiente (plantaciones forestales, industria del salmón en el sur, explotación minera en el norte).
Se propone que en los órganos que evalúen el daño ambiental, y en los que determinen la reparación a los ecosistemas, existan "facilitadores interculturales" del o de los pueblo/s que habiten el territorio concernido, de modo tal que se integren las visiones de todos quienes pertenezcan al territorio. Esto es primordial, y lleva a la práctica aquello que señalan las normas internacionales, que reconocen el valor que tienen los conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas para el desarrollo sostenible y la protección del medioambiente.
Es imprescindible fortalecer la educación intercultural. Que se transmita en todos los niveles la forma que tienen los pueblos de percibir y relacionarse con el entorno. Esto permitiría que se comprenda por qué en muchos casos los pueblos se oponen a la instalación de centrales hidroeléctricas en determinados ríos, o por qué las plantaciones forestales resultan perjudiciales para su espiritualidad.
Las empresas que se instalen en territorios ancestrales y que afecten el medioambiente, en virtud del principio de la protección del medioambiente y la interculturalidad, deben incorporar la visión de los Pueblos Indígenas, a través de la instauración de diálogo permanente con las comunidades afectadas, y/o de la incorporación de ellas o sus representantes en la adopción de decisiones en la empresa.
Se debe proteger a los dirigentes indígenas (tipo fuero de los dirigentes sindicales). Solo así podrán desarrollar su importante rol de dirigentes sin sentirse amenazados ni desprotegidos.

c) Principio plurinacionalidad e interculturalidad y su relación con el derecho a la autodeterminación
La definición del principio de plurinacionalidad del Documento Base es muy débil y general, debiese ser plural o cambiar por interdependencia o interrelaciones. Por otra parte, no debería solo depender del derecho internacional, sino también del derecho de los propios pueblos.
La plurinacionalidad debería ser una forma de renovar la política tradicional, debiendo incluir una cuota indígena en todas las instituciones. Actualmente, los dirigentes indígenas son incorporados en consejos consultivos y aportan sus saberes sin reconocimiento formal ni contraprestación económica, siendo un esfuerzo monetario para las familias.
El derecho de autodeterminación debe ser prioritario, ya que desde ahí se puede avanzar en otros aspectos como salud, educación, etc. No solo se trata de prioridades de desarrollo, concepción muy asociada a progreso sino el derecho de los pueblos a generar sus propias formas de autogobierno. Eliminar la diferencia que la ley hace de las asociaciones y comunidades indígenas, generando mapuche de primera y segunda categoría, redefinir la descendencia indígena, ya que hoy las mujeres se ven en desventaja ya que con ellas se va perdiendo el apellido mapuche.
Es necesario reconstruir un territorio y tener unidades territoriales o macro territoriales, así como territorios ecosistémicos.
La interculturalidad debe ser simétrica y no asimétrica. Así, debiese existir una obligatoriedad de materializar este principio en las organizaciones, políticas públicas y universidades.

2. Derechos de los pueblos indígenas
a) Derechos Lingüísticos:
Este derecho debe ser de máxima prioridad, ya que la lengua es el vehículo de la cultura y se encuentra actualmente en amenaza.
En la definición del derecho es importante explicitar que la lengua se ejerce colectivamente asociada a un territorio determinado. Por ello, es importante que luego, en el contenido mínimo del derecho, se desarrolle la importancia de concentrar los recursos en dichos territorios.
El contenido de este derecho debe incluir la protección y promoción de la lengua. Esto último es relevante considerando que la lengua está amenazada y su rescate implica, por ejemplo, la generación de nuevas palabras.
Vemos positivamente como medida concreta, además de la declaración de Estado plurilingüe, la oficialización de todas las lenguas de los pueblos indígenas. Otra medida es la creación de una institución, con participación de todos los pueblos, a cargo de equipos interdisciplinarios, que se encargue de promocionar las lenguas indígenas.
La aplicación de este derecho debe ir de a mano también con medidas de reparación frente a la pérdida de la lengua producto de la violencia colonial.

b) Derecho a las Tierras y Territorios:

En el tema tierras debe considerarse a todas las personas de pueblos indígenas que debieron dejar sus territorios a causa de las políticas estatales. La migración provocó daños irreparables, cuyas consecuencias se viven hasta hoy por los pueblos indígenas. Son hijos del despojo, que perdieron en muchos casos su lengua y las formas comunitarias de vida.
Existe consenso que debe crearse un órgano estatal especializado que aborde en profundidad el tema tierras ya que CONADI ha sido totalmente superado.
Deben crearse progresivamente territorios autonómicos, que permitan a los pueblos el ejercicio real de la autodeterminación, contando con acompañamiento de personas probas y preparadas para guiar este proceso.
El tema territorial debe ir acompañado del concepto de territorio, que a su vez se engarza con el tema de salud y educación. En las zonas urbanas ello conlleva tener un lugar donde vivir.
Los pueblos no deberían ser reprimidos en sus propias tierras.

c) Derecho a la salud
En salud se debe reconocer la cosmovisión mapuche para un buen vivir y del buen morir. Para implementar una salud intercultural, se debería tomar en cuenta la visión vital de las machis y facilitar su incorporación al modelo de salud.
No existe un respeto de la cosmovisión mapuche por parte de las instituciones estatales en general. Los funcionarios municipales en oficina de pueblos originarios no conocen nuestra cosmovisión y los facilitadores interculturales sufren precariedad laboral al ser contratados con honorarios.
En el caso de los funerales, nuestra cultura prescribe que el muerto se debe velar un día y una noche, el duelo es importante y tenemos que dejar que el espíritu se valla como corresponde. Si es machi o lonko que se respete el ponerle el Rehue.
El nacimiento intercultural tampoco se respeta, ya que en nuestra cosmovisión es malo baño bañarse antes del parto y a las mujeres mapuche las obligan a ello. Tampoco se respeta el sobre parto y no existe parto intercultural en todos los hospitales.
Debe existir una Oficina de Pueblos originarios en todas las Municipalidades que facilite la postulación de Proyectos en relación con el derecho a la salud y reivindicación de la cultura. Viveros de plantas medicinales, exposición de cultura viva, participación de ferias, etc. Un modelo es el Programa Pespi (Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas) en hospital y consultorios, donde se utiliza medicina natural ancestral con plantas medicinales. Esto debería replicarse en todas las comunas y según las necesidades de los territorios.
Es relevante el derecho al uso de espacios territoriales para fines medicinales. A causa del monocultivo y la escasez de flora nativa, desde los Ángeles deben ir a Cañete a buscar lawen pues hay escasez de hierbas medicinales.
Vemos con preocupación el caso de los pueblos originarios del norte, que ya no tienen agua.

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