¡Ya tenemos 248 iniciativas para la nueva constitución!

  • Sistema Político (20)
  • Principios Constitucionales (27)
  • Forma de Estado (41)
  • Derechos Fundamentales (98)
  • Medio Ambiente (26)
  • Sistema de Justicia (8)
  • Sistemas de Conocimientos (28)

Por un Chile plurinacional, respetando territorio, idioma y medioambiente.

Propuesta nº 614

Derechos Fundamentales

En reuniones de carácter comunitario se determina ser participes de la discusión por una nueva constitución de carácter plurinacional. Utilizando como base para redactar esta norma, el convenio 169 de la OIT y un encuentro auto-convocado del año 2017, en el cual ya habíamos llegado a ciertos acuerdos respecto a lo que esperábamos de un nuevo ordenamiento político- jurídico en Chile.

Por Cinthia Ñanco M.

Derechos de Autonomía y Autogobierno.

Propuesta nº 1206

Forma de Estado

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma tiene sus bases en:
TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a la libre determinación (Artículo 1)
Derecho de las personas pertenecientes a minorías étnicas (Artículo 27)
Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
Derecho a la libre determinación (Artículo 1)
Convención sobre los Derechos del Niño
Derechos de los niños indígenas a su cultura, religión e idioma (Artículo 30)
Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes
Respeto de los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales (Artículo 5)
Pleno desarrollo de las instituciones e iniciativas de los pueblos indígenas (Artículo 6)
Derecho a decidir propias prioridades de desarrollo (Artículo 7)
Propias instituciones y medios de educación (Artículo 27 (3)
DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Determinación de su condición política y persecución de su desarrollo (Artículo 3)
Autonomía o autogobierno (Artículo 4)
Instituciones propias (Artículo 5, primera parte) (Artículo 19)(Artículo 20, párrafo 1 (Artículo 33, párrafo 2)(Artículo 34)
Prioridades y estrategias de desarrollo (Artículo 23)(Artículo 32)
JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS
Caso Yatama Vs. Nicaragua. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 23 de junio de 2005. Serie C No. 127
Caso Miembros de la Aldea Chichupac y comunidades vecinas del Municipio de Rabinal Vs. Guatemala.
Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 30 de noviembre de 2016. Serie C No. 328.

Por Andrea Santibáñez M.

Soberanía alimentaria de los pueblos

Propuesta nº 782

Medio Ambiente

Para la elaboración de esta iniciativa de norma se realizaron un total de cinco reuniones ampliadas, en las que participaron díez comunidades pertenecientes a la comuna de Cholchol, región de La Araucanía, más la organización de mujeres Trawun pu Zomo, afiliada a ANAMURI, Asociación nacional de mujeres rurales e indígenas, la cual a su vez pertenece a la Coordinadora Latino de Organizaciones del Campo CLOC y esta a la organización mundial de la Vía Campesina.

Además de estas reuniones ampliadas, se realizaron tres reuniones con los asesores jurídicos Karen Alicia Rivas Catalán y Gonzalo Alejandro Catrileo Cayuqueo y la historiadora América Millaray Painemal Morales, suplente del constituyente Adolfo Millabur.

La situación que atraviesa actualmente la comuna de Cholchol, cuya principal actividad económica es la producción de hortalizas y legumbres, ha generado una enorme preocupación por parte de sus habitantes, quienes han visto una gran disminución de la producción por el bajo valor de los productos e incluso inexistencia de mercado y falta de agua, no tan solo por el rápido avance de la industria forestal, sino por un hecho reciente que ha llevado a un proceso de consulta y participación ciudadana del SEA por la construcción de tres embalses en el río que da origen al nombre de nuestra comuna de Cholchol. Con este río alimentamos los APR y huertos de sustento familiar y economía local, siendo parte de nuestro identidad, práctica cultural y sustento de vida.

Por todo lo anteriormente expuesto, se resuelve como acuerdo de las comunidades que participaron de este proceso el elevar una iniciativa de norma para que nuestra futura Carta Fundamental establezca como como deber del Estado reconocer, promover y garantizar la soberanía alimentaria de los pueblos, para lo cual firman como patrocinantes los representantes de cinco comunidades.

Por Gonzalo Catrileo C.

Educación indígena con enfoque antirracista

Propuesta nº 1426

Sistemas de Conocimientos

Esta iniciativa se origina a partir del nutram entre las pu lamngen de la Red de Mujeres Mapuche y de lamngen externas a la organización, profesionales de la educación, madres y comunidades indígenas, que han manifestado su inquietud e insatisfacción por la forma en que se ha desarrollado hasta ahora el proceso de Educación Intercultural en los establecimientos educacionales del país y la necesidad imperante de preservar nuestra cultura preservar nuestra cultura, nuestra cosmovisión. En conjunto planteamos la necesidad de que en la Nueva Constitución se garantice una educación indígena acorde a las necesidades y requerimientos de los pueblos originarios. Es un tema presente en la Red de Mujeres Mapuche desde su formación el 25 de agosto de 2012, donde decidimos un grupo de mujeres mapuche partir un camino en la lucha para visibilizarnos como mujeres presentes y no parte de un pasado como nos hace ver la historia, dar a conocer nuestras demandas desde nuestra visión y con nuestra propia voz.

Antecedentes

Las propuestas han sido realizadas en base a la escucha activa de realidades indígenas, así como también con la consideración de los tratados internacionales al respecto, tales como la ONU y la Convención de los Derechos del niño y la niña y el análisis de la educación indígena en otros países como Ecuador, México y Bolivia.
Bien sabido es que la zona de la Araucanía es un contexto que vive bajo la militarización constante avalada por el Estado de Chile, yendo en contra de lo establecido por los tratados internacionales y las ideas anteriormente expuestas. Una educación antirracista es la base para una sociedad igualitaria en materia de derechos, así como también la protección del juego, salud, participación, identidad y protagonismo de las infancias y adolescencias indígenas, la cual se adhiere al tratado de los DDHH firmada en la Convención de los Derechos del niño y la niña donde queda manifiesto el derecho de las y los niños indígenas a practicar su cultura, su relación e idioma y cosmovisión, según el artículo 30. Siguiendo con el enfoque de derechos, las personas pertenecientes a minorías étnicas tienen derecho a disfrutar de su cultura, de acuerdo con el artículo 27. Al mismo tiempo, el Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (2019) tiene como objetivo la protección del patrimonio y la diversidad cultural, de modo que se reconozca y valore la riqueza cultural de nuestros pueblos, desde los individuos que componemos las comunidades y nuestros territorios.
La educación pública chilena tiene grandes sesgos de inequidad y desigualdad social, de carácter estructural. Este sistema ha afectado mucho más a los pueblos indígenas, porque además de limitar el acceso a la educación, ha conducido al abandono lingüístico y cultural, a la reproducción del racismo y a la discriminación al interior del sistema. La escuela en Chile es el principal agente de la pérdida de los lenguajes indígenas. Hoy sólo tenemos cuatro idiomas indígenas vivos; se trata del quechua, aymara, mapudungun y el lenguaje rapa nui, todas en riesgo de desaparecer porque no cuentan con hablantes nativos en la actual generación de niños. Mientras el pueblo selk´nam está en proceso de ser neohablantes. Por esa razón es importante que el cambio surja desde el espacio educativo y que permee a la sociedad en general.

Situación ideal
La educación es la base de una sociedad respetuosa, justa y libre, por esa razón el respeto hacia la diversidad de culturas del territorio chileno en la educación será la base para una sociedad antirracista.
Países como Nueva Zelanda han implementado medidas que reflejan el reconocimiento y respeto hacia las comunidades indígenas preexistentes, donde la presencia de su ley indígena radica, en gran medida, en el tratado histórico firmado en 1840 entre la corona británica y parte de los jefes de clanes maoríes de sus islas.
Bajo esta lógica, es de gran importancia un Estado plurinacional que promueva el respeto por la diversidad cultural y la no jerarquización de ellas, fomentando así el diálogo y la autodeterminación en consulta a miembros de pueblos originarios para la implementación de una enseñanza antirracista. Esto permite favorecer el diálogo con nuestras naciones originarias y el Estado de Chile.
El reconocimiento, respeto y mención de los territorios ancestrales y la relación espiritual que existe con las personas indígenas son imprescindibles en la enseñanza en asignaturas como Historia y Geografía o Educación Ciudadana. Así como también el reconocimiento de los pueblos indígenas en su labor ancestral de cuidado del medio ambiente, el cual ha de ser reconocido en materias como Ciencias Naturales o Ciencias para la Ciudadanía. De esta forma existe una integración a nivel curricular considerando las diversas dimensiones que abarcan las distintas culturas.
Por lo dicho anteriormente, es necesaria una descolonización de las mallas curriculares de formación inicial, básica, media y superior para que, desde la formación docente hasta la enseñanza entregada en los establecimientos, la educación promueva la valoración de las culturas ancestrales.
En este sentido, se hace imprescindible que una educación antirracista y de reconocimiento identitario indígena sea un derecho generalizado para toda la población, y no solo para aquellas zonas que cuenten con el porcentaje requerido de personas que se reconocen como parte de pueblos originarios. Afirmamos que este porcentaje no se condice con la realidad, dado que el reconocerse como persona indígena en un territorio enmarcado en el racismo estructural es muchas veces un factor de riesgo, sobre todo cuando en los medios de comunicación y en los textos de estudio no aparecen representaciones indígenas ni a nivel personal ni a nivel ilustrativo y la criminalización de tales identidades están a la orden del día.
Tal como explica la línea de la filosofía del lenguaje (impulsada por pensadores como Wittgenstein y Foucault), éste crea realidades por lo que el uso verbal dentro del aula es sumamente importante. La experiencia histórica de la colonización ha de ser narrada desde una perspectiva enfocada en los DDHH y no desde una visión colonial invisibilizadora. Explicar situaciones de torturas, violaciones y despojo territorial bajo conceptos como el de "pacificación de la Araucanía" promueve relaciones vinculares de violencia y una normalización estructural.
Estas medidas son lo básico para dar inicio a una reparación histórica, la cual ha de ser llevada a cabo en constante consulta con las comunidades de los diferentes pueblos originarios que han habitado el territorio, considerando sus relaciones vinculares entre sí, así como también sus relaciones simbióticas históricas con otras comunidades para la supervivencia ante el racismo estructural (como con las culturas afrodescendientes, que en tiempos coloniales encontraron refugio en comunidades originarias, donde contribuyeron y siguen contribuyendo con su tremenda riqueza cultural, coincidiendo en valores como el buen vivir, la colectividad y el respeto por el cuidado del medioambiente).

Por Alejandra Muñoz T.

Derecho al agua de los Pueblos Indígenas como un derecho fundamental

Propuesta nº 834

Derechos Fundamentales

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluido (i) El Convenio 169 de la OIT (en vigor en Chile desde el 15 de setiembre de 2009); (ii) Los derechos de los pueblos indígenas contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos y la Comisión Inter-Americana; (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (iv) otras normas y estándares internacionales relevantes, tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas (2007). (v) CDESC, Observación General No. 15, El derecho al agua… párrs. 1 y 10. (vi)ONU, El derecho humano al agua y el saneamiento, ONU A/RES/64/292, 2010, párr. 1. (vii) Consejo de Derechos Humanos, Los derechos humanos y el acceso al agua potable y el saneamiento, ONU A/HRC/15/L.14, 2010, párrs. 3 y 8. (viii) Cfr. de Albuquerque, Catarina, Informe de la Experta independiente sobre la cuestión de las obligaciones de derechos humanos relacionadas con el acceso al
agua potable y el saneamiento, ONU A/HRC/15/31, 2010, párr. 29, e Informe de la Relatora Especial sobre el derecho humano al agua potable y el saneamiento, ONU A/HRC/18/33, 2011, párrs. 40-79.

Por Cindy Quevedo M.

Reconocimiento y reparación de la Deuda Histórica a los Pueblos originarios en la conformación del Estado nacional Chileno.

Propuesta nº 686

Forma de Estado

Documento elaborado y redactado por las comunidades Mapuche Lavkenche de la zona sur de Chile

Por Iván Carilao Ñ.

DERECHOS COLECTIVOS DE TIERRAS Y TERRITORIOS, RECURSOS NATURALES

Propuesta nº 822

Derechos Fundamentales

para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias viviencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.
TRATADOS DE DERECHOS HUMANOS 1. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos - Derecho a la libre determinación (Artículo 1 (1) y (2)) - Derecho de las personas pertenecientes a minorías étnicas a disfrutar de la cultura (Artículo 27) 2. Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales - Derecho a la libre determinación (Artículo 1 (1) y (2)). 3. Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial - No discriminación en el derecho a la propiedad y el derecho a heredar (Artículo 5 (d) (v) (vi) 4. Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer - No discriminación en el derecho a obtener préstamos hipotecarios (Artículo 13 (b) - Protección de la mujer en zonas rurales en cuanto el acceso a créditos y préstamos agrícolas (Artículo 14(2) (g) - Reconocimiento de la capacidad jurídica de la mujer para administrar bienes (Artículo 15 (2) 5. Convención sobre los Derechos del Niño - Derecho de los niños indígenas a practicar su cultura, su religión y su idioma (Artículo 30). 6. Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares. - Derecho a la propiedad, indemnización en caso de expropiación (Artículo 15) - Derecho a transferir bienes (Artículo 32) 7. Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad - Derecho a ser propietario y heredar bienes (Artículo 12(5) 8. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes - Mejoramiento de las condiciones de vida como prioridad del desarrollo (Artículo 7(2) - Respeto de la relación espiritual de los pueblos indígenas con la tierra (Artículo 13) - Reconocimiento del derecho de propiedad de la tierra (Artículo 14) - Protección del derecho de los pueblos indígenas a los recursos naturales (Artículo 15) - Prohibición de los traslados forzosos (Artículo 16) - Respeto a las modalidades de transmisión de los derechos sobre la tierra (Artículo 17) - Sanciones para la intrusión no autorizada en tierras indígenas (Artículo 18) - Programas nacionales agrarios (Artículo 19). - Reconocimiento de actividades tradicionales como la pesca, y deber del Estado de fortalecerlas y darles asistencia técnica y financiamiento (Artículo 23) 9. Convenio sobre la Diversidad Biológica - Conservación de la diversidad biológica (Artículo 1) - Respeto de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales en el uso sostenible de la diversidad biológica (Artículo 8 (j) - Utilización sostenible de la diversidad biológica (Artículo 10) - Evaluación del impacto ambiental (Artículo 14) 10. Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial - Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2) - Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11) 11. Convención Americana sobre Derechos Humanos - Derecho a la propiedad privada (Artículo 21).

NORMAS INTERNACIONALES MARÍTIMAS. Convención Mundial del Derecho del Mar. Acuerdo de Nueva York (sobre protección de especies transzonales). El Convenio Para la Protección del Medio Ambiente y La Zona Costera del Pacifico Sudeste. Convenio sobre la prevención de la contaminación del mar por vertimiento. Comisión para la Conservación de los recursos vivos Marinos Antárticos. Alianza Internacional contra la Acidificación de Los Océanos.

DECLARACIONES 1.- Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas Protección de sitios o lugares sagrados (Artículo 12) - Derecho a atribuir nombres a sus comunidades y lugares (Artículo 13) - Derecho a mantener y fortalecer relación espiritual con la tierra (Artículo 25) - Derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar sus tierras y territorios y al reconocimiento y protección jurídica de dichas tierras y territorios (Artículo 26) (Artículo 27) - Derecho a no ser desplazados de sus tierras y a la reparación por la pérdida de tierras y territorios (Artículo 8(2)(b, (Artículo 10), (Artículo 28) - Derecho a que no se utilicen tierras y territorios en actividades militares (Artículo 30) - Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural (Artículo 31) - Derecho a disfrutar de sus medios de subsistencia (Artículo 20) - Derecho a determinar prioridades de desarrollo en relación a tierras y territorios (Artículo 32) - Movimientos transfronterizos de pueblos indígenas (Artículo 36) 2.- Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas Formas tradicionales de propiedad y supervivencia cultural. Derecho a tierras, territorios y recursos (Artículo 25)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 31 de agosto de 2001. Serie C No. 79. Caso de la Comunidad Moiwana Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia 15 de junio de 2005. Serie C No. 124 Caso Comunidad Indígena Yakye Axa Vs. Paraguay. Fondo Reparaciones y Costas. Sentencia 17 de junio de 2005. Serie C No. 125 Caso Comunidad Indígena Yakye Axa Vs. Paraguay. Interpretación de la Sentencia de Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2006. Serie C No. 142 Caso Comunidad Indígena Sawhoyamaxa Vs. Paraguay. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 29 de marzo de 2006. Serie C No. 146 Caso del Pueblo Saramaka. Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 28 de noviembre de 2007. Serie C No. 172 Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam. Interpretación de la Sentencia de Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Caso Comunidad Indígena Xákmok Kásek Vs. Paraguay. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 24 de agosto de 2010. Serie C No. 214 Caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku Vs. Ecuador. Fondo y Reparaciones. Sentencia de 27 de junio de 2012. Serie C No. 245 Caso de los Pueblos Indígenas Kuna de Madungandí Y Emberá de Bayano y sus miembros Vs. Panamá. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 14 de octubre de 2014. Serie C No. 284 Caso Comunidad Garífuna Triunfo de la Cruz y sus miembros Vs. Honduras. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 8 de octubre de 2015. Serie C No. 305. Caso Comunidad Garífuna de Punta Piedra y sus miembros Vs. Honduras. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 8 de octubre de 2015. Serie C No. 304. Caso Pueblos Kaliña y Lokono Vs. Surinam. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 25 de noviembre de 2015. Serie C No. 309 Caso Pueblo Indígena Xucuru y sus miembros Vs. Brasil. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 5 de febrero de 2018. Serie C No. 346. Caso Comunidades Indígenas miembros de la Asociación Lhaka Honhat Vs. Argentina. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2020. Serie C No. 400.

Por Isabel Godoy M.

LA MAR PARA NUTRIR: RESTAURACIÓN DE SOCIO-ECOSISTEMAS INSULARES DE PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 1398

Medio Ambiente

Se materializa mediante trawün entre las comunidades y asociaciones indígenas de la Comuna de Quinchao.

La asociación de comunidades Pu Wapi Quinchao, son la suma de fuerzas de diversas comunidades originarias del archipiélago de Quinchao 20 con representación de las 9 islas de la comuna y dos asociaciones urbanas de Achao, que se organizan desde sus bases para lograr objetivos en conjunto para lograr visibilizar sus problemáticas en cada una de las islas, las cuales están principalmente enfocadas en la protección del itrofil mgen (todas las formas de vida que coexisten en un territorio), y esto sea respetado en todos los niveles de decisiones políticas, considerando la riqueza bio- cultural de los archipiélagos y la estrecha relación entre tierra y mar, siendo ellas un solo y único territorio. Esta conciencia de pueblo originario en el archipielgo de Quinchao ha despertado nuevamente en los últimos años, como archipiélago antiguo según señalan las crónicas y las autoridades ancestrales de otros territorios, ha vivido intensos procesos de matanzas como la de 19712 en Huenao y la evangelización y colonización que transformó la espiritualidad ancestral y ridiculizó nuestros ñgne mapu en seres mitológicos, perdiendo así la estructura mapuche antigua de loncos, machi y otras autoridades ancestrales que comenzaron a ser llamados brujos, donde la cacería además de la muerte también implicaba la discriminación lo cual hasta la actualidad aún queda de manifiesto en muchos lugares del archipiélago. Hoy venimos a presentar una propuesta que podría ayudar a cambiar esta mirada centralista que nos a desfavorecido en post de seguir viviendo en el territorio de nuestros ancestros con una buena calidad de vida y respeto por nuestros ecosistemas.

Por Sonia Neún C.

Derecho al territorio, la tierra, y el uso de Espacios Públicos para Pueblos Originarios

Propuesta nº 866

Derechos Fundamentales

Las organizaciones mapuche aquí presentes, tenemos vasta trayectoria en el rescate y promoción de nuestra cultura en el contexto urbano. Actualmente algunas de las organizaciones trabajamos la salud mapuche, además impulsamos las Casas de Salud Mapuche en la región Metropolitana, entre otros trabajos como el rescate del mapudungun, el arte mapuche (textil y alfarería mapuche), la música y danza mapuche, las ceremonias, etc. Además de la participaron de integrantes de nuestro pueblo autos convocados en el Parque Ceremonial Mapuche de Cerro Navia que representan a la gran cantidad de población perteneciente a los pueblos originarios que existe en la comuna. En esta propuesta además se hace presente una organización, agrupación musical mapuche, que a través del canto proyectan el mapudungun, las demandas y problemáticas del pueblo mapuche.
En relación con la elaboración de la propuesta, esta nace a partir del encuentro con constituyentes escaños reservados Natividad Llanquileo y Elisa Loncon, que acudieron a nuestras comunas para informarnos e incentivarnos de este proceso participativo de la Convención Constitucional.

Por René Andrés Muñoz Cona

DERECHO DE LA ÑUKE-MAPU

Propuesta nº 1202

Medio Ambiente

El consejo rural de comunidades Mapuche de Osorno, coordinados por su presidente del Consejo Manuel Mella y la Concejala Mapuche, actual consejera Indígena electa, Herta Ximena Lican Lican,, se convocaron, para recibir las propuestas de los territorios, el 29 de enero. Fue un trabajo de todo el día en que se realizo un Trawun, estuvieron presente los siguientes dirigentes y parte de la comunidad Presidenta de la comunidad, Alen Antu, del sector de Puloyo Bajo, numero de personalidad jurídica 932, Bernardita Montencino Gomez, cedula de identidad 10.585.860-4, Dirigente de la Pichicata, Pamela Del Carmen Antugual Raipan rut, 16344829-7, Personalidad Jurídica 255, Olga Gallardo Nilian, cedula de identidad numero 13.848.584-6 Asociación indígena de Forrahue Bajo, PJ490, Hugo Nilian Acum, cedula 9892.004-8, segundo consejero de la comunidad indígena de Forrahue PJ.15, Comunidad de Pucohue, nombre María Josefina Vidal Yefi, cedula 9.325.001-k, sector Pucohue pj 317, Maidit Tranacan Traimun, comunidad Tukayen inchen mapu, presidenta Trocamo, Jose Eladio Aburto Rupayan, 11594223-9 comunidad indígena PichiDamas,, sector pichi damas, Comunidad LUTUM, de sector de Mulpumo, Victor Hugo Jarpa Oyarzo, tesorero de la comunidad, cedula de identidad 9265080-4, Comunidad Takamo, presidenta, nombre Maria Reyes Muñoz, cedula de identidad 15.273.374-7 PJ 1300 y Herta Ximena, concejala mapuche de Osorno y Consejera mapuche electa del Consejo de la CONADI

Por María Reyes M.

DISTRIBUCION POLITICO ADMINISTRATIVA DEL ESTADO

Propuesta nº 422

Forma de Estado

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

garantizar el derecho de los pueblos indígenas a mantener, controlar, proteger y desarrollar su identidad cultural

Propuesta nº 1030

Sistemas de Conocimientos

Los distintos pueblos indígenas agrupados en el Consejo Comunal Autónomo de Pueblos Originarios de la comuna de Villa Alemana, que habitamos este territorio, convocados por la Oficina de Asuntos Indígenas de la Ilustre Municipalidad de Villa Alemana, en colaboración con estas organizaciones y el Consejo Mapuche Pikunche, hemos constituido un Cabildo Indígena para deliberar sobre las distintas materias que nos afectan y competen, en el marco del proceso constituyente, específicamente del proceso de elaboración de Iniciativas Constituyentes Indígenas.
Estos Cabildos se desarrollaron con la participación de líderes y dirigentes indígenas de amplia trayectoria y conocimientos en los ámbitos de la participación y la Consulta Indígena. Además, cabe mencionar que hemos recibido orientación del equipo asesor de la constituyente Elisa Loncón, y contamos también con un equipo técnico que puso a disposición la Municipalidad de Villa Alemana para ordenar y sistematizar nuestras ideas.
La propuesta que presentamos ante la Convención Constitucional fue elaborada considerando los distintos insumos creados por y para los pueblos indígenas; los tratados internacionales de Derechos Humanos, específicamente aquellos referidos a los Derechos de los Pueblos Indígenas; experiencias de Derecho comparado; así como la experiencia, saberes, conocimientos y aportes de las personas integrantes de Pueblos Indígenas de los territorios de la comuna de Villa Alemana y alrededores. Además, queremos resaltar el hecho de que las organizaciones que participaron en la elaboración de la propuesta son integrantes de pueblos indígenas que viven permanentemente en áreas urbanas, pues para nosotros ser indígena en la ciudad, en la comunidad o en otro espacio territorial no son formas excluyentes del ser indígena, sino manifestaciones diversas de una sola colectividad humana con historia y prácticas culturales comunes.

Por Orietta Curihuentro C.

PROPUESTA MAPUCHE DE SALUD

Propuesta nº 922

Derechos Fundamentales

Somos un conjunto de técnicos-profesionales y profesionales de salud, de origen Mapuche que vivimos en comunidades rurales, quienes estamos ligados al sistema Mapuche autónomo de salud, como también hemos trabajado en el sistema de salud chileno. Hemos realizado diversos trawun (reuniones) con autoridades ancestrales, agentes de la medicina mapuche y comunidades indígenas, por lo cual, presentamos la propuesta con el patrocinio de 13 comunidades indígenas, ubicadas en Gulumapu (territorio Mapuche).

Por Javiera Antil Fuentes

Cambio del carácter del Estado de Chile a uno Plurinacional,Paritario,Intercultural ,Plurilingue e inclusivo

Propuesta nº 82

Sistema Político

Fundamentación de la propuesta de norma constitucional.

Los pueblos originarios en Chile han vivido desde la fundación de la Republica una relación de tipo colonial, discriminatoria y excluyente a pesar de ser pueblos preexistentes al estado con a lo menos 10.000 años de existencia en estas tierras que hoy conforman Chile.
Esta relación de tipo colonial y de dominación se ha expresado en que nunca hemos sido mencionados siquiera en una constitución, no existe un reconocimiento a nuestra existencia y se nos mantiene en una condición de igualdad discursiva y jurídica formal, pero no real.
En tanto pueblo Mapuche no solo hemos sido marginados y discriminados, sino que además hemos sido objeto del delito de genocidio de parte del estado de chile, delito que se verifica durante la mal llamada “Pacificación de la Araucanía” y que nos puso al borde de la extinción. El objetivo de esta acción premeditada y planificada por parte de los estados de Chile y Argentina era nuestra desaparición física pero también la apropiación de nuestros territorios. Una parte de nuestros territorios fueron usurpados por el estado de Chile, otros fueron traspasados posteriormente a colonos privados chilenos y extranjeros. Solo una parte quedo’ en manos de nuestro pueblo.
La comisión de verdad histórica y nuevo trato impulsada por el gobierno de la época, creada por Decreto Supremo del 18 de enero del año 2001 da cuenta de lo anteriormente señalado.
Desde esa época hasta el día de hoy tanto el estado de Chile como los particulares han usufructuado de nuestros territorios en completa y total impunidad y gratuidad. Esta base material les ha permitido montar sus empresas y desarrollar una serie de actividades comerciales, agrícolas, ganaderas, mineras, turísticas y energéticas con el consiguiente beneficio material y económico. Nunca ha existido una compensación y reparación económica a nuestro pueblo tanto por el delito de genocidio como por la usurpación de nuestros territorios.
Este proceso de reducción de nuestros espacios ha generado hasta el día de hoy un proceso forzoso de migración del campo a la ciudad. Este proceso explica el porqué hoy, alrededor del 80% de la población Mapuche vive en zonas urbanas y en la denominada Macro Zona Central habita alrededor del 49 % del total de la población Mapuche.
El estado de Chile con el objetivo de justificar sus políticas de dominación y discriminación en contra de nuestro pueblo ha desconocido nuestra condición de nación originaria, estableciendo de hecho y de derecho una concepción de estado uni nacional, monolingüe y monocultural.
De esta manera se nos ha invisibilizado y se nos han negado nuestros derechos colectivos, que son la base para poder desarrollarnos y proyectarnos como pueblos- naciones originarias.
En las últimas tres décadas el movimiento indígena ha logrado importantes conquistas a nivel internacional en el plano de reconocimiento de nuestros derechos colectivos como pueblos, tanto el convenio N ° 169 de la OIT como la declaración de los derechos de los pueblos Indígenas de la ONU, suscritos por Chile son prueba de ello.
Se trata entonces de actualizar y reconocer los derechos que nos corresponden en tanto pueblos originarios y establecer constitucionalmente un nuevo marco de relación institucional entre el estado de chile y las primeras naciones a objeto de reparar esta marginación estructural y negación de nuestros derechos ,compensar y reparar en parte los delitos de los cuales hemos sido objeto por parte del estado de Chile y generar los mecanismos institucionales que establezcan las garantías de no repetición de estos hechos que son la causa principal de la tensión y el conflicto existente entre los pueblos originarios, con el estado y otros actores privados. De esta manera podemos lograr, dar un cauce institucional, pacífico y democrático a las legítimas demandas de nuestros pueblos.
Lo que el estado de Chile nos usurpo’ no es solo un aspecto material, la principal perdida para nuestro pueblo fue la soberanía de la que gozábamos y que fue consagrada en el tratado de Tapihue en 1825 por parte del estado de Chile.
De lo que se trata entonces es de generar una nueva relación entre el estado de Chile y el pueblo Mapuche basado en la soberanía compartida y el principio de autodeterminación de los pueblos sin que esto signifique un objetivo separatista o independentista de parte de nuestro pueblo.
En ese sentido consideramos que establecer el carácter plurinacional del estado viene a consagrar y garantizar el marco institucional adecuado que debe inspirar y permear al conjunto de las instituciones y poderes del estado de Chile en una relación de reconocimiento, respeto y coexistencia democrática con los pueblos originarios.

Propuesta de Norma Constitucional
.Capitulo l Bases de la Institucionalidad y sistema político.

Articulo 1. Chile es un estado plurinacional, democrático participativo, descentralizado, paritario, intercultural, plurilingüe e inclusivo.
La soberanía reside en los pueblos de Chile en general y en particular en los Pueblos Originarios preexistentes.
Los pueblos originarios preexistentes al Estado de Chile son: Mapuche, Aymara, Diaguita, Lican Antay, Colla, Rapa Nui, Quechua, Chango , Kawashkar, y Yagan. Además de los que la ley establezca como tales.
La soberanía se ejerce por las autoridades electas democráticamente, también mediante las iniciativas populares de ley.
Todas aquellas autoridades electas por sufragio popular podrán ser removidas de sus cargos mediante el mecanismo de referéndum revocatorio.

El estado tiene como objetivo garantizar, promover y proteger los derechos Humanos individuales y colectivos de los pueblos
El estado debe dar cumplimiento y garantizar el derecho de los pueblos a organizarse y a desarrollarse bajo el principio de la autonomía y la autodeterminación.
El estado tendrá como objetivo avanzar hacia el buen vivir ( Kume Mogen) y establecer una relación armoniosa entre los seres humanos ,la naturaleza y el medio ambiente.
El estado reconoce su responsabilidad en el genocidio, saqueo, marginación, y discriminación de los que han sido objeto los pueblos originarios y se compromete a su reparación, compensación y a dar garantías de no repetición.

Por Alihuen Antileo N.

Derechos de la Naturaleza y nuestra Pachamama

Propuesta nº 914

Medio Ambiente

Esta es una propuesta de norma constituyente presentada por el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, representante de la Comunidad Indígena Finca el Chañar Quebreada Carrizalillo, de la región de Atacama, sobre los derechos de la Naturaleza.

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluído (i) Los derechos contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos (principalmente La Opinión Consultiva No. 23 sobre Medio Ambiente y Derechos Humanos) y la Comisión Inter-Americana; (ii) El Protocolo de San Salvador (de manera particular el Artículo 11) (firmado por Chile el 06/05/01 y en proceso de ratificación); (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Civiles y Políticos (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); (iv) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (v) otras normas y estándares internacionales relevantes, en particular los estudios realizados por la Relatoría Especial sobre los Derechos Humanos y el Medio Ambiente de las Naciones Unidas.

Por Cindy Quevedo M.

ACCESO A LA JUSTICIA

Propuesta nº 1294

Sistema de Justicia

Somos un colectivo de personas pertenecientes a Pueblos Originarios, principalmente Mapuche, autoconvocadas a raíz del proceso constituyente que estamos viviendo en la actualidad. Reconocemosla importancia de participar en este momento histórico, el que a pesar de no tener las características por la que luchamos, que era lograr una Asamblea constituyente, sabemos es una alternativa para plantear nuestras necesidades sintiendo la obligación de ocupar todos los espacios posibles para incidir en el proyecto de esta nueva constitución, la que debe considerar la visión de los Pueblos Originarios que históricamente han sido negados por la Estado - Nación chileno.
Esta propuesta fue realizada en base a material educativo compartido por la convencional Natividad Llanquileo, con quien desarrollamos diversos trawün presenciales y telemáticos, donde discutimos propuestas de normas sustentadas en estándares internacionales de derechos humanos dados a conocer por la lamgen, especialmente la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El objetivo de nuestra actividad era convocar a todas aquellas personas que no habían podido ingresar iniciativas de normas con sus comunidades y organizaciones debido a las dificultades que presenta el walüng (verano), entre las cosechas, las veranadas, los nguillatun, la pandemia, la enorme brecha digital, la falta de conectividad y difusión de información del proceso constituyente, limitantes que identificamos han afectado la adecuada y efectiva participación de nuestros pueblos, por lo que nuestra autoconvocatoria a organizarnos y lograr dejar plasmadas nuestras propuestas responde a un proceso que advertimos profundamente desigual y que queremos dejar patente en esta presentación de iniciativas.

Por Patricia Morán S.

DESCOLONIZAR EL HABITAR: DERECHO A LA VIVIENDA Y HÁBITAT CON PERTINENCIA CULTURAL INDÍGENA

Propuesta nº 222

Derechos Fundamentales

La propuesta surge desde un conjunto de personas mapuche que nacimos y habitamos en la ciudad, que hemos sido parte de largos procesos de conformación de organizaciones, comités de vivienda mapuche, siendo esta una clara necesidad que no ha encontrado solución en las políticas actuales. Esta propuesta es patrocinada con numerosas organizaciones mapuche y de los pueblos Colla, Diaguita y Aymara, quienes han identificado y luchado por acceder a viviendas y hábitat que permitan el desarrollo cultural. También ha sido compartida por organizaciones de pueblos Chango y Kawesqár y un número significativo de comités de viviendas a lo largo del territorio chileno. Todas estas organizaciones mantienen demandas de acceso a vivienda y espacios urbanos y rurales que sean coherentes con sus formas de vida actuales y proyectos de futuro.

En el diseño de la propuesta participan académicos y especialistas en temas de vivienda, urbanismo y estudios territoriales que han investigado en profundidad la problemática, las experiencias y casos existentes, brindando valiosos insumos e identificando claramente necesidades y prioridades que surgen desde los propios actores sociales pertenecientes a pueblos originarios en estas materias.

Nuestra Asociación de jóvenes mapuche Wechekeche Ñi trawün. siendo participe de estos procesos durante años y conociendo en profundidad la lucha, el trabajo organizacional, las demandas y necesidades de la población mapuche que reside en espacios urbanos, levanta y respalda esta propuesta en la medida en que surge desde las propias comunidades con participación ciudadana, es decir, “desde abajo”, con una mirada abierta que invita a generar relaciones interculturales simétricas entre los actores sociales para pensar el territorio y construir espacios futuros urbanos o rurales con arraigo e identidad.

Por Walter Imilan O.

RECONOCIMIENTO Y OFICIALIZACIÓN DE LA MEDICINA ANCESTRAL INDIGENA Y/O TRIBAL

Propuesta nº 1078

Derechos Fundamentales

Personas pertenecientes a un pueblo originario y/o tribal, ven su salud directamente afectada al no tener acceso a medicina específica de su territorio, lo que conlleva, muchas veces, tardía y/o nula sanación real en ellas.
Cada pueblo se rige, espiritualmente, por sus tradiciones, ceremonias y prácticas, por lo que nuestro küme mongen (buen vivir) solicita esto de forma esencial para poder funcionar de forma correcta, ya que nuestra salud va íntegramente asociada a nuestra espiritualidad.
La sabiduría de todas las naciones originarias comparte un punto esencial en el ámbito de la salud y es que contempla la “enfermedad” de una forma completamente diferente a la mirada asistencialista occidental en la cual el kütran (enfermedad) se ve y analiza de forma particular y específica, no como lo que realmente es: algo multifactorial.
Para las naciones originarias y tribales, la enfermedad es un concepto amplio que recoge múltiples factores que conllevan este estado. Puede ser por una mala alimentación, alejándose de los alimentos esenciales en toda dieta esencial indígena. Por irrespetar un lugar sagrado. Por realizar acciones que van en contra del küme mongen (buen vivir). Por alejarse de su territorio ancestral y llevar una vida foránea. Por despertar en su püllü (espíritu) rol ancestral al ser parte de un linaje importante (como ser machi, longko, lawentuchefe, puñeñelchefe, etc. y no atender a las necesidades que conlleva el rol). Etcétera. Por lo que se comprende que la medicina alópata no tiene opciones para atender tales factores esenciales de nuestro kimün (conocimiento) y rakiduam (pensamiento).
Actualmente el MINSAL ha reconocido y regulado 3 Medicinas Complementarias: acupuntura, homeopatía y naturopatía y, además, se encuentra en proceso de desarrollo de una política que incorpore Practicas de Bienestar de la Salud tales como: reiki, terapia floral, terapia neural, sintergetica, artes terapias, risoterapia, yoga, taichi, qi gong, sanación pránica, círculos de escucha, entre otras. Ninguna de estas medicinas, sin desmerecer su eficacia, responde a las demandas específicas de las naciones originarias y/o pueblos tribales, pero lo más importante, no pertenecen al territorio, su entrada al país es relativamente joven y ya contienen algún tipo de respaldo para su ejecución.

Por Isabel De Lourdes Pallaleo

INICIATIVA DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA LA CREACIÓN DE UNA NUEVA INSTITUCIONALIDAD INDÍGENA

Propuesta nº 958

Forma de Estado

POR TANTO,
En virtud de lo dispuesto en el Reglamento General de la Convención Constitucional,

II. PROPUESTA
VENIMOS EN PRESENTAR LA SIGUIENTE
INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS (PUEBLO QUECHUA)
Agregase la siguiente norma transitoria al texto de la Nueva Constitución:
“El Presidente de la República, en un plazo de tres meses a partir de la vigencia de la nueva Constitución, presentará un proyecto de ley para crear una nueva institucionalidad del Estado para los pueblos originarios. El Órgano legislativo deberá tramitarlo en un plazo de tres meses.
Esta institucionalidad consistirá en un Ministerio para los Pueblos Indígenas y un Servicio que diseñe y ejecute la política indígena. Este servicio no deberá reiterar los mismos funcionarios que formaron parte de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena.
Esta nueva institucionalidad deberá respetar la autodeterminación de los territorios, organizaciones y autoridades tradicionales indígenas y deberá coordinarse con los otros Ministerios cuyas competencias afecten los derechos de los pueblos indígenas, y con los órganos autónomos indígenas que esta Constitución reconoce, a través de una política indígena consentida por los pueblos. Tal política deberá garantizar el cumplimiento eficaz de las medidas propuestas.
Esta institucionalidad contemplará un Consejo compuesto por dos representantes de cada uno de los pueblos indígenas reconocidos en Chile, con vinculación territorial, uno por género, cuyos miembros se someterán a elecciones democráticas organizadas y fiscalizadas por los órganos administrativos y judiciales electorales. Tales miembros no podrán reelegirse por más de dos veces.
La institucionalidad pública deberá respetar y coordinarse con las autonomías regionales y los órganos que la componen.
Las políticas indígenas y toda otra medida que los afecte, incluidos los presupuestos públicos, deberán ser sometidas a consultas o a procedimientos de consentimiento de acuerdo al derecho internacional, que sean vinculantes. Para ello se derogarán los Decreto N°66 y Decreto N°40, en lo relativo a la consulta indígena.
La institucionalidad indígena deberá respetar la autoidentificación de las personas y organizaciones indígenas que ancestralmente hayan ocupado el territorio, la cual estará determinada por la voluntad, memoria histórica, cultura y relatos de las mismas personas, organizaciones, sistemas de auto gobierno y territorios, por lo que jamás será impuesta desde el Estado.
Lo mismo ocurrirá respecto de las divisiones territoriales administrativas del Estado, a efectos de evitar que las unidades territoriales indígenas queden separadas.
Para ello, el Estado tendrá un plazo de un año para generar estudios objetivos, históricos, etnológicos, geográficos, toponímicos, arqueológicos, genealógicos, ecológicos, estadísticos, y otros, con el acuerdo y colaboración de los indígenas, para coadyuvar a estos procesos, así como para establecer los límites y naturaleza de la territorialidad indígena, de acuerdo al derecho internacional”.

Por Erwin Ojeda C.

DERECHOS DE LAS PERSONAS INDÍGENAS CON DISCAPACIDAD

Propuesta nº 1278

Derechos Fundamentales

Somos un colectivo de personas pertenecientes a Pueblos Originarios, principalmente Mapuche, autoconvocadas a raíz del proceso constituyente que estamos viviendo en la actualidad. Reconocemosla importancia de participar en este momento histórico, el que a pesar de no tener las características por la que luchamos, que era lograr una Asamblea constituyente, sabemos es una alternativa para plantear nuestras necesidades sintiendo la obligación de ocupar todos los espacios posibles para incidir en el proyecto de esta nueva constitución, la que debe considerar la visión de los Pueblos Originarios que históricamente han sido negados por la Estado - Nación chileno.
Esta propuesta fue realizada en base a material educativo compartido por la convencional Natividad Llanquileo, con quien desarrollamos diversos trawün presenciales y telemáticos, donde discutimos propuestas de normas sustentadas en estándares internacionales de derechos humanos dados a conocer por la lamgen, especialmente la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El objetivo de nuestra actividad era convocar a todas aquellas personas que no habían podido ingresar iniciativas de normas con sus comunidades y organizaciones debido a las dificultades que presenta el walüng (verano), entre las cosechas, las veranadas, los nguillatun, la pandemia, la enorme brecha digital, la falta de conectividad y difusión de información del proceso constituyente, limitantes que identificamos han afectado la adecuada y efectiva participación de nuestros pueblos, por lo que nuestra autoconvocatoria a organizarnos y lograr dejar plasmadas nuestras propuestas responde a un proceso que advertimos profundamente desigual y que queremos dejar patente en esta presentación de iniciativas.

Por Patricia Morán S.

NORMAS CONSTITUYENTE INDIGENAS PAILLAMANQUE Y OTROS

Propuesta nº 982

Derechos Fundamentales

Esta idea nace desde el seno de la comunidad indígena Maicolpi, quienes a conocer el proceso constituyente estuvieron la necesidad de participar en este proceso presentado las necesidades y problemáticas que se vivían en la actualidad como pueblo mapuche, en el transcurso de la participación indígena, esta comunidad trabajo en conjunto a otras comunidad que tenían necesidades similares, acogiendo y cotejando otras propuestas del pueblo mapuche.

Por Carlos Paillamanque A.

Protección de Creaciones y Conocimientos Mapuche y demás Naciones Preexistentes, Libres de Plagio, Apropiación Indebida y Extractivismos Epistémicos

Propuesta nº 1218

Sistemas de Conocimientos

A partir de los documentos y la escuela de creación de normas que creó la constituyente Natividad Llanquileo, es que sentimos que podíamos lanzarnos contra el tiempo a estudiar, aprender y ponernos manos a la obra en la creación de una propuesta de norma constitucional, comenzamos con llamadas telefónicas para alentar la voluntad y decisión de hacerlo reunirnos y autoconvocadas como mujeres mapuche, la ñaña Ingrid Conejeros coordino a través de ZOOM las invitaciones y reuniones, confluimos ñañas de distintas regiones, territorios y roles, nos reunimos intensamente durante un mes, reuniones largas durante la noche 3 veces y hasta 4 veces por semana , conversamos de todos los temas que nos interesaba abordar, finalmente por la complejidad de la tarea se priorizó por crear una norma que asegure la representación de las mujeres mapuche en la vida política del país y esa norma la entregamos en forma presencial en la convención. Durante el proceso uno de los temas importantes para todas las comunidades fue la vulneración de derechos a través de los extractivismos epistémicos, usurpación y usos indebidos de las creaciones y conocimientos de nuestros pueblos. En lo personal en torno a esta temática he tenido la posibilidad de trabajar desde el arte textil, el teatro, la performance, desde hace ya al menos hace 13 años y basada en las conversaciones, entrevistas, círculos de palabra, investigación y seguimiento de noticias y casos  de tergiversación, apropiación indebida, extractivismos epistémicos, etc, tuve la posibilidad de formar un Rakizuam en torno a este tema, así mismo recopilar también  reflexiones, anhelos, experiencias triunfantes en el plano de las regulaciones de este tipo de relaciones, es por esto que desarrollé esta norma y la presento patrocinada por comunidades que se interesan en defenderla para que sea parte de nuestro cuerpo normativo en la próxima constitución de este país.

Por Loreto Millalén I.

RECONOCIMIENTO, RESTAURACIÓN, PROTECCIÓN Y DESARROLLO DE LOS BIENES EN TERRITORIOS INDÍGENAS ANCESTRALES

Propuesta nº 1538

Derechos Fundamentales

La Comunidad Indígena Atacameña de La Banda se constituye en 2008 y en 2017 pide su reconocimiento territorial. Ingresó una reivindicación territorial por el Oasis de Calama el 10 de Noviembre de 2021, además de ingresar una denuncia por discriminación racial en el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la Organización de las Naciones Unidas.
La presente propuesta se origina desde las participaciones colectivas como Comunidad Indígena desde el 13 de Septiembre, 8 de noviembre, y con la participación de nuestros dirigentes en el trabajo desde la convocatoria realizada por el Constituyente que escaño reservado Atacameño Félix Galleguillos Aymani desde de Junio del 2021 junto a los demás tajnirecota de nuestra Lickana en generar una incidencia efectiva en éste inédito proceso constituyente.
La presente a los Convencionales que esta propuesta fue revisada y aprobada por el pleno de la Comunidad Indígena de La Banda el 20 de enero de 2022. La propuesta fue apoyada tanto por el Constituyente escaño reservado atacameño y el grupo de trabajo representado por Tajnirecota designados por comunidades y/o asociaciones indígena que conforman la Lickana, junto a sus consejos indígenas de cada sector.

Por Juan Pablo Ogalde Herrera

DERECHO A DESARROLLAR CUALQUIER ACTIVIDAD ECONOMICA EN EL MARCO DEL BUEN VIVIR

Propuesta nº 730

Derechos Fundamentales

Las comunidades indígenas que proponen y promueven esta iniciativa, conocen de cerca la realidad local y regional y, basados en la historia y en la experiencia de emprender, desean consagrar un derecho que ha permitido el crecimiento y desarrollo de las familias mapuche.
La libertad de emprender ha permitido mejorar la calidad de vida, acceder a bienes y servicios, aumentar la escolaridad y en muchos casos la obtención de un título profesional.
De igual manera, ha permitido generar conciencia respecto de la importancia de cuidar los recursos naturales o el medio ambiente, también denominado Ixofil Mongen, que en definitiva es la sostenedora de la vida.
Por lo anterior es que la libertad de desarrollar cualquier actividad económica encuentra sus límites en el buen vivir y debe ser consagrado en la nueva constitución política.

Por Virna Cayupi P.

ENTIDAD TERRITORIAL ANTÓNOMA DEL WALLMAPU Y AUTONOMÍAS DE LOS LOF MAPU; DD.FF.:RESTITUCIÓN TERRITORIAL; Y DEMOCRATIZACIÓN DE INSTITUCIONES DEL ESTADO

Propuesta nº 1370

Forma de Estado

Las comunidades Mapuche pertenecientes al territorio de Forrowe comuna de la Nueva Imperial, que están en proceso de reivindicación territorial y que adjuntan el presente documento de iniciativas de normas constitucionales para el trabajo deliberativo de la Convención Constitucional, observan necesario establecer principios y bases fundamentales mínimas para, al menos, generar el pretendido acercamiento del Estado de Chile hacia la nación Mapuche, y que tras años de exclusión y escenarios de no entendimiento, de traiciones, políticas de genocidio y exterminio, de integración y desplazamientos forzados, de control y represión estatal, de torturas y apremios ilegítimos, desapariciones y ejecuciones, y tantas otras vejaciones crueles e inhumanas a nuestros ancestros, familias y personas de las primeras naciones, pueblos y comunidades preexistentes, concertar un nuevo pacto de convivencia entre naciones y pueblos soberanos.

La nueva Constitución Política del Estado de Chile, debe establecer en sus bases fundamentales, el reconocimiento de la preexistencia de las naciones, pueblos y comunidades ancestrales, resultando imperativo que se reconozca la plena soberanía de la nación Mapuche, y los tratados internacionales que suscribió con diferentes Estados o naciones.

Este reconocimiento debe estar acompañado de la constitución de nuestro país como una entidad territorial autónoma, de igual jerarquía que las regiones político-administrativas del Estado de Chile, pero con atribuciones y facultades especiales.

Por Sergio Vega F.

RECONOCIMIENTO DE SISTEMAS DE SALUD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y SUS SISTEMAS LOCALES DE SALUD AUTOGESTIONADOS

Propuesta nº 398

Derechos Fundamentales

En el sur de Chile, desde el año 2000, dos organizaciones mapuche en salud inician un trabajo destinado a mejorar el acceso de las familias mapuche rurales a la atención de salud biomédica-oficial promoviendo desde sus bases la gestión propia de centros de salud por medio del diseño de propuestas al Ministerio de Salud chileno sobre administración, gestión y atención a la salud, basados en la implementación de programas de salud oficiales y la complementación de éstos con la promoción de acciones de salud propias del sistema médico mapuche. A la fecha dos organizaciones mapuche; Asociación Mapuche para la Salud Makewe Pelale (Hospital Makewe) y el Comité de Salud Intercultural Boroa-Filulawen (Centro de Salud Intercultural Boroa Filulawen) se encuentran gestionando respectivos centros de salud en directa relación con el Servicio de Salud Araucanía Sur, toda vez que actúan como prestatarios de atención de salud biomédica/oficial, una especie de tercerización en salud.

Estas iniciativas son conceptualizadas como “modelos de salud intercultural”, noción que hace referencia a ejercicios recientes de autonomía indígena en salud en América Latina en donde organizaciones de pueblos indígenas generan -con más o menos independencia de los gobiernos- respuesta social en salud de manera organizada, y por tanto gestionan y ejecutan acciones de salud. Estos modelos coexisten en relaciones hegemonía/subordinación con el sistema de salud oficial por medio de diversas contradicciones propias de la falta de reconocimiento de sistemas médicos que coexisten en territorios indígenas, principalmente los sistemas biomédico oficial, indígenas y popular; a pesar de la legislación nacional y normativa sectorial que impulsa modelos de salud intercultural. Asimismo, las dos experiencias de salud autogestionadas han desarrollado un proceso de fortalecimiento cultural y político en torno a la manera en cómo se conceptualiza y aborda la salud, la cual a su vez define las modalidades y prácticas en que dichas organizaciones configura una respuesta al complejo salud/enfermedad/ atención. Por tanto, los “modelos” son situacionales y específicos para cada territorio en tanto construcción social .

A 20 años de funcionamiento de la primera experiencia (Hospital Makewe), persisten dificultades propias del no reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas en Chile y por tanto ausencia de participación en la política chilena en general y en la política de salud intercultural en particular. Por tanto, desde la legislación chilena se condiciona el desarrollo de estas iniciativas, principalmente en su financiamiento, al no adecuarlo a lo que señala el Convenio 169 de la OIT respecto a la gestión indígena de programas y servicios de salud (art.25), por el contrario, la política de salud obliga a estas organizaciones a firmar convenios anuales en base a un “Decreto con Fuerza de Ley” (DFL) N°36 del año 1980, norma establecida en la última dictadura cívico militar que promueve la privatización de las “prestaciones de salud” mediante la “tercerización de servicios” a estas iniciativas, desconociendo el estándar de derecho de los pueblos indígenas en salud. Asimismo, han emergido distintas experiencias de gestión autónoma de salud en centros urbanos de la región metropolitana denominadas Ruka Lawen o casas de salud mapuche en comunas como Pudahuel, Lo Prado, Cerro Navia; con similares dificultades propias de la situación de tutela y subordinación que el sistema biomédico oficial genera que no permite el desarrollo integral de las instituciones de salud indígena e intercultural.

Otros desafíos actuales son la protección del sistema médico mapuche; la sostenibilidad de la institucionalidad mapuche en salud en clave de derechos y en situación de autonomía; superar la obligatoriedad de la notificación de acciones de salud mapuche que el Fondo Nacional de Salud exige “para financiar la salud intercultural”; problematizar los modelos de gestión y atención de salud de cara a la democratización y pluralización de la gestión. Por tanto, en la actualidad se presenta como imperativo la reformulación de la política de salud y pueblos indígenas de Chile de cara al Convenio 169 de la OIT, el reconocimiento constitucional de instituciones autónomas de salud indígenas, así como la protección del sistema médico mapuche, sus recursos y agentes.

En este sentido y en el marco de la visita realizada en octubre del año 2021 por la ex-presidenta de la Convención Constitucional Elisa Loncon Antileo al territorio de Boroa se asumió el desafío en conjunto con el Hospital Intercultural de Makewe, comunidades indígenas de los territorios, autoridades ancestrales y organizaciones asociadas; de presentar una propuesta de norma Constitucional a la Convención Constituyente de Chile 2022.

Por Carlos Benito Q.

Propuesta articulo transitorio PPM

Propuesta nº 1626

Sistema de Justicia

constantemente visitamos a los pu lamuen privados de libertad que cayeron por el estado racista, sin mediar ninguna medida de carcel dentro de nuestra cosmovisión, por eso nos unimos para presentar a este nuevo chile nuestras ideas.

Por Nicole Friz R.

El derecho de libre determinación y al desarrollo de los pueblos indígenas en Chile.

Propuesta nº 854

Derechos Fundamentales

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluido (i) El Convenio 169 de la OIT (en vigor en Chile desde el 15 de setiembre de 2009); (ii) Los derechos de los pueblos indígenas contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos y la Comisión Inter-Americana; (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (iv) otras normas y estándares internacionales relevantes, tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas (2007).

Por Cindy Quevedo M.

Iniciativa de Norma Constitucional sobre el derecho del Pueblo Diaguita a su territorio autónomo y forma de vida.

Propuesta nº 1506

Forma de Estado

Artículo transitorio: En el plazo de un año contado desde la entrada en vigencia de la Constitución, el presidente de la República formará una comisión de Verdad Histórica para el Pueblo Diaguita, compuesta de forma paritaria por representantes e investigadores/as del pueblo, investigadores/as con trayectoria en el estudio de la prehistoria, historia , etnografía y territorialidad diaguita, así como profesionales especialistas en arqueología, historia, etnohistoria, antropología, geografía, entre otros. El objetivo de esta comisión será investigar y mensurar los territorios ancestralmente ocupados por el pueblo diaguita y entregar un informe con el objeto de identificar las tierras y territorios del pueblo diaguita, y hacer recomendaciones para la restitución de dichas tierras y territorios a las comunidades.
ARTÍCULO XXX: Es deber del Estado, a través de sus instituciones y en colaboración con las comunidades diaguitas, identificar, reconocer, proteger, conservar y promover la identidad y el territorio autónomo diaguita adoptando las medidas adecuadas para tales fines, así como proteger su equilibrio ecológico, cultura, forma de vida tradicional y el goce de su herencia cultural.
1. Reconocimiento y protección de personas, comunidades y territorios autónomos diaguita
El Estado reconoce la existencia de territorios autónomos del pueblo diaguita determinado por la continuidad histórica que vincula antecedentes arqueológicos, registros históricos, memoria oral, subsistencia de troncos familiares indígenas, toponimia, prácticas tradicionales y espacios de significación cultural, entre otros factores. El Estado deberá implementar políticas públicas destinadas a facilitar al pueblo diaguita la identificación de estos territorios, conforme a los criterios recién reseñados y a la normativa de los tratados internacionales suscritos por Chile y que se encuentran vigentes.
El reconocimiento y protección de las personas, comunidades y territorios diaguita incluye, sin ser taxativos, las siguientes normas, principios y criterios:
Identidad
a.- El pueblo diaguita tiene derecho a determinar su propia identidad o pertenencia conforme a sus costumbres y tradiciones y el Estado chileno debe promover el derecho de autoidentificación, sin menoscabo al derecho de las personas diaguitas a obtener la nacionalidad y ciudadanía chilena y los derechos y deberes que ellas suponen. La autoidentificación deberá considerarse el criterio fundamental para identificar, determinar y reconocer a los individuos y comunidades diaguitas.
Territorio
b.- El Estado debe reconocer la propiedad y el carácter indígena de las tierras y sus recursos naturales, tomando las medidas adecuadas para la preservación de su equilibrio ecológico y la difusión de sus conocimientos tradicionales.
Concepto de Territorio
b.1 El Estado de Chile reconoce que el concepto de territorio diaguita es amplio y que, en consecuencia, tierras poseídas sin título u ocupadas esporádicamente o de manera no exclusiva por los diaguitas, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades de subsistencia, pueden ser consideradas como tierras indígenas.

Las tierras que sean de propiedad privada de individuos diaguitas podrán también ser declaradas tierras indígenas, y éstas gozarán de los mismos derechos y protecciones propios de los territorios indígenas.
b.2. En la aplicación de esta norma el estado de Chile deberá respetar la importancia especial que para la cultura y los valores espirituales del pueblo diaguita reviste su relación con las tierras o territorios que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación.
b.3. Las tierras que ocupan y también aquellas con las cuales existe un vínculo cultural de memoria colectiva, con conciencia de su derecho de acceso o pertenencia, deben ser consideradas como tierras indígenas de su propiedad y zonas de afectación directa. El territorio de las comunidades o individuos diaguitas no se restringe al núcleo de sus casas de habitación, sino que abarca también el área física conformada por su núcleo de casas, los recursos naturales, incluyendo el agua y los recursos del subsuelo, cultivos, plantaciones y su entorno, ligados a su tradición cultural.
b.4. Estos derechos comprenden el derecho del pueblo diaguita a participar en las decisiones relativas a la utilización, administración y conservación de dichas tierras y recursos naturales.
b.5. En caso de que pertenezca al Estado la propiedad de los minerales o de los recursos del subsuelo, o tenga derechos sobre otros recursos existentes en las tierras diaguitas, el gobierno de Chile deberá establecer o mantener procedimientos obligatorios y vinculantes de consulta a los individuos o comunidades interesados, a fin de determinar si sus intereses serían perjudicados, y en qué medida, antes de emprender o autorizar cualquier programa de prospección o explotación de los recursos existentes en sus tierras. Los individuos o comunidades interesados tendrán derecho a participar en los beneficios que reporten tales actividades, y percibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir como resultado de ellas.
b.6. Los gobiernos deberán velar por que, siempre que haya lugar, se efectúen estudios, en cooperación con los pueblos interesados, a fin de evaluar la incidencia social, espiritual y cultural y sobre el medio ambiente que las actividades de desarrollo previstas puedan tener sobre esos pueblos. Los resultados de estos estudios deberán ser considerados como criterios fundamentales para la ejecución o el rechazo de las actividades mencionadas.
b.7. La organización de la división administrativa del país en su conjunto deberá velar por proteger y desarrollar la integridad de los territorios y comunidades indígenas, favorecer sus sistemas de intercambio e interrelación, manteniendo la adecuada coherencia de las políticas públicas que los conciernen en este respecto.

Participación en políticas plurinacionales, Medio Ambiente y Modelo de Desarrollo
c.- El Estado chileno deberá tomar medidas, en cooperación con los individuos y comunidades interesadas, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habita el pueblo diaguita. Los individuos y comunidades diaguitas tienen el derecho de decidir sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, en la medida en que éste afecte a sus vidas, creencias, instituciones y bienestar espiritual y a las tierras que ocupan o utilizan de alguna manera, y de controlar, en la medida de lo posible, su propio desarrollo económico, social y cultural. Además, dichos pueblos deberán participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes y programas de desarrollo nacional y regional susceptibles de afectarles directamente.
Derecho a la reparación
d.- Los individuos y comunidades diaguitas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa, imparcial y equitativa, por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado de otra forma y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.
2. Reconocimiento y protección de la forma de vida tradicional diaguita y goce de su herencia cultural.
Conservación del Patrimonio Material e Inmaterial Diaguita
Es deber del Estado identificar, reconocer, desarrollar, proteger y conservar el patrimonio material e inmaterial del pueblo diaguita incluyendo su identidad, territorio, formas de vida tradicional y su herencia cultural.
El reconocimiento y protección por parte del Estado chileno de la forma de vida tradicional diaguita y goce de su herencia cultural comprende, sin ser taxativos, las siguientes normas, principios y criterios:
a.- El Estado debe reconocer, promover, proteger y conservar el derecho rural agrario del pueblo diaguita, que incluye la conservación de sus formas de cultivo ancestrales y tradicionales y sus semillas. El Estado deberá establecer procesos de certificación sanitaria de los productos indígenas de cualquier naturaleza, que resguarden la salud pública y que sean culturalmente pertinentes, permitiendo el autoconsumo, la comercialización o el intercambio de esos productos elaborados o confeccionados de acuerdo a sus tradiciones ancestrales.
b.- El Estado debe reconocer, promover, proteger y conservar las prácticas ganaderas, de pequeña minería y trashumancia del pueblo diaguita.

c.- El Estado debe reconocer, promover, proteger y conservar el derecho de las comunidades diaguitas a gozar y practicar su cultura, otorgándoles autonomía sobre prácticas religiosas, conocimientos, objetos, sitios y paisajes que conforman su herencia cultural.
d.- El sistema de educación nacional deberá incorporar materias relativas a la historia y el acervo cultural diaguita.
e.- La localización, identificación y reconocimiento de comunidades y territorios indígenas no afectará el derecho de pertenencia y participación de individuos diaguitas que se encuentren o vivan fuera de los territorios indígenas o en otras regiones a las comunidades e instituciones representativas de su pueblo.
f.- El pueblo diaguita tendrá el derecho de establecer relaciones diplomáticas y embajadas con otros pueblos indígenas del país, con el Estado de Chile, y con otras comunidades indígenas fuera del territorio chileno. El Estado de Chile deberá desarrollar y conservar los pasos fronterizos y facilitar el tránsito necesario para estas actividades.
g.- Con el objeto de que estas obligaciones del estado sean cumplidas adecuadamente
los gobiernos deberán destinar los recursos necesarios, los que deberán ser incluidos en el presupuesto nacional.
h.-Todos los derechos reconocidos en este articulado se considerarán protegidos por los recursos legales-constitucionales establecidos en el texto constitucional chileno para la protección de derechos humanos, sean estos individuales o colectivos.

4.-Normas programáticas:

Con el objeto de dar cumplimiento a las obligaciones de este artículo, el Estado de Chile deberá:
a.- Crear instituciones y mecanismos para la identificación, catastro, reconocimiento, demarcación y protección de tierras indígenas, de sus intereses económicos, lugares y objetos de importancia simbólica, cultural, histórica y arqueológica para el pueblo diaguita, dentro y fuera de los territorios indígenas, favoreciendo que los individuos diaguitas puedan constituirse en comunidades indígenas diaguitas.
b.- Desarrollar un plan plurinacional con medidas prácticas y un presupuesto adecuado para la protección del patrimonio material e inmaterial diaguita. El Estado, en conjunto con las comunidades diaguitas, deberá apoyar, facilitar y financiar iniciativas para dar protección legal, a nivel nacional e internacional, del patrimonio material e inmaterial diaguita por medio de, entre otros, la obtención de derechos-patentes colectivos sobre formas de vida, formas de cultivo, semillas, expresiones artísticas, saberes tradicionales, conocimiento científico, formas de medicina tradicional y todo otro elemento constitutivo de ese patrimonio que puedan ser objeto de derechos legales.

c.- Desarrollar y financiar planes y políticas públicas orientadas a fomentar el rol de los pueblos indígenas en la riqueza material y cultural del país. El Estado deberá considerar y reservar un rol a la agricultura indígena en la política agraria nacional y, en particular, respecto del derecho a la soberanía alimentaria nacional y diaguita.
d.- El Estado deberá, dentro de un plazo razonable que no podrá exceder dos mandatos presidenciales, crear todas las leyes, reglamentos y normas de procedimiento que sean necesarios para el cumplimiento de las obligaciones y derechos establecidos en este artículo.

5.- Normas interpretativas
Con el objeto de evitar que las normas y derechos del pueblo diaguita establecidos en este articulado sean vaciados de contenido o substancia en legislación o decisiones judiciales posteriores, la aplicación de estos derechos será regida por los siguientes principios y normas interpretativas:

4.1 Se considerará inconstitucional toda norma que limite o restrinja de manera indebida estos derechos.
4.2 La interpretación de todas las normas de este articulado deberá hacerse de una manera culturalmente sensible, es decir, considerando los imaginarios y cosmovisiones del pueblo diaguita, incluyendo sus leyes, prácticas culturales, costumbres y sus formas de vida y uso de la tierra.
4.3 Para el reconocimiento de tierras diaguitas y de todo otro derecho de las comunidades indígenas, la interpretación de los hechos y las normas legales considerará las leyes, prácticas culturales, y formas de vida del pueblo diaguita de acuerdo con sus imaginarios y cosmovisiones propias, y evitando distorsionarlos con la imposición de criterios, prácticas legales y concepciones del derecho nacional sobre las prácticas ancestrales diaguitas.

Por Francisco Salinas H.

RECONOCIMIENTO DE DERECHOS TERRITORIALES DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 1250

Derechos Fundamentales

Nuestra familia Apala, perteneciente al pueblo Aymara, ha poseído y ocupado el territorio de la Quebrada de Caya, desde los años 1800 aproximadamente en adelante, este territorio está ubicado a 145 km al sureste de la comuna de Pica, en el área de desarrollo indígena de la ecozona de alto Pica. Posee asentamientos humanos indígenas con actividad ganadera sociocultural y espiritual indígena de uso y costumbre.
En todo este tiempo en adelante, la familia ha realizado solicitudes de inscripción de ganado en las cuales señala que desde 1895 se realizaban pastoreos de ganado, por nuestro abuelo Bernardino Apala, Ricardo Apala, Gumercindo Apala, Pablo Apala y Pedro Apala, existiendo en nuestro poder documentación referente a inscripciones de ganado y solicitudes de regularización del territorio desde estos años, realizadas por los abuelos Ricardo Apala y Gumercindo Apala, pues siempre han desarrollado la ganadería y agricultura. Nuestro territorio vio el nacimiento de varios familiares teniendo la documentación de la partida de nacimiento del abuelo Gumercindo Apala.
En la actualidad, nuestra familia se ha visto afectada por variadas implicancias de personas ajenas al territorio, también por empresas contratistas de prospección minera, compañías mineras aledañas y sus operaciones, tránsito de maquinaria y decenas de vehículos que pasan por las actuales caminos y casas de la familia Apala, implicando daños ambientales de flora y fauna. Se ha visto afectado también las vertientes que alimentaban a nuestra familia y nuestro ganado que ya queda poco del que se mantenía antiguamente. Además, se han realizado observaciones ciudadanas en el marco de la evaluación ambiental del E.I.A proyecto “desarrollo de infraestructura y mejoramiento de capacidad productiva de Collahuasi” solicitando ser partes del proceso de consulta Indígena, llevado por el servicio de evaluación ambiental en el año 2019, sin tener una resolución favorable a nuestra solicitud.
Es por todas estas razones que el año 2018 solicitamos a CONADI la inscripción como comunidad indígena, no se logró esta inscripción por razones sin fundamento, ya que presentamos documentos suficientes para acreditar nuestro uso tradicional del territorio y su jefatura tradicional, además de expresar que nuestros vecinos del territorio nos reconocen como familia ancestral.
En consecuencia, el año 2021 logramos conformar con esfuerzo ante CONADI nuestra Asociación Indígena de la quebrada de caya, vigente actualmente con la personalidad jurídica n° 361 del registro de comunidades y asociaciones indígenas de CONADI.
teniendo en cuenta nuestra problemática expresada anteriormente y apelando a las normas de carácter internacional es necesario mencionar las siguientes:
El Convenio 169 de la OIT se refiere a la reparación en los siguientes términos: Art. 11 número 2: Los Estados proporcionarán reparación por medio de mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales de que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
Por su parte, la Declaración de las Naciones Unidad establece lo siguiente: Art. 28: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.

Por Patricio Castillo A.

Derechos lingüísticos.

Propuesta nº 1274

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a determinar libremente el desarrollo cultural (Artículo 1(1)
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión ( Artículo 18)
Libertad de expresión (Artículo 19)
Derecho de personas pertenecientes a minorías étnicas a su cultura (Artículo 27)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a determinar libremente el desarrollo cultural (Artículo 1(1)
Derecho a la cultura (Artículo 15)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
Prohibición del racismo, del odio racial y de la incitación a la discriminación racial (Artículo 4).
No discriminación en el goce del derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; del derecho a la libertad de opinión y de expresión y del derecho a participar en actividades culturales (Artículo 5 (d) y (e).
Eliminación de los prejuicios raciales (Artículo 7).
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Medidas para asegurar el pleno ejercicio de los derechos de la mujer (Artículo 3)
Eliminación de los estereotipos y prejuicios de género (Artículo 5)
Convención sobre los Derechos del Niño
Libertad de expresión (Artículo 13)
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 14)
Derecho de acceso a la información (Artículo 17 (d))
Derecho de los niños indígenas a practicar su cultura (Artículo 30)
Derecho a participar en la vida cultural (Artículo 31)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 12)
Libertad de opinión y de expresión (Artículo 13)
Respeto de la identidad cultural (Artículo 31)
Educación en la lengua y cultura maternas (Artículo 45 (3)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Libertad de opinión y de expresión (Artículo 21)
Derecho a participar en la vida cultural (Artículo 30 (1) y (4)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Respeto a la identidad cultural (Artículo 2 (b)).
Deber de reconocer y proteger los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales (Artículo 5).
Derecho al desarrollo desde la propia cosmovisión; evaluación de incidencia social, espiritual y cultural de proyectos de desarrollo (Artículo 7 (1) y (3)).
Respeto de la relación espiritual de los pueblos indígenas con la tierra (Artículo 13).
Sistemas educativos incluyendo la cosmovisión de los pueblos indígenas (Artículo 27 (1)).
Derecho a la educación en la lengua materna y preservación de las lenguas indígenas (Artículo 28)
Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Convenio sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales
Respeto a los derechos humanos (Artículo 2)
Definición de diversidad cultural y de expresiones culturales (Artículo 4(3)
Promoción y protección de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 5 (1)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Libertad de Conciencia y de Religión (Artículo 12)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Respeto a la diversidad cultural como finalidad de la educación (Artículo 13 (2))
Derecho a los beneficios de la cultura (Artículo 14)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas.
Derecho a la libre determinación y cultura (Artículo 3)
Derecho a conservar y reforzar instituciones culturales (Artículo 5)
Derecho a no sufrir la destrucción de su cultura (Artículo 8 (1) y (2) (a) y (d))
Derecho a practicar y revitalizar costumbres culturales (Artículo 11)
Derecho a practicar tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas (Artículo 12)
Derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas (Artículo 13)
Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas (Artículo 14).
Derecho a la dignidad y diversidad de su cultura (Artículo 15)
Derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas (Artículo 16)
Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural (Artículo 31)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derechos colectivos a usar sus propias lenguas e idiomas (Artículo 6).
Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas.
Derecho a la identidad e integridad cultural (Artículo 13)
Sistemas de conocimientos, lenguaje y comunicación (Artículo 14)

Por Andrea Santibáñez M.

MANDATO DE INTERCULTURALIDAD EN EL ESTADO Y REVOCACIÓN DE CARGOS DE ELECCIÓN POPULAR.

Propuesta nº 554

Sistema Político

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.


II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

3

Por Rosa Cheuquecoy C.

Estado plurinacional y principios rectores

Propuesta nº 1086

Forma de Estado

Estas normas fueron construidas luego de asistir a un trawun en Malalhue en donde aprendimos a realizar las normas, después de esto se convoca un trawun en Paillaco con las comunidades adyacentes en donde construimos normas en base a lo que se ha conversado como comunidades desde que los movimientos de pueblos originarios se hicieron presentes en la zona.
Las propuestas están construidas en base a la declaración de pueblos indígenas de las naciones unidas.

Por Andrea Santibáñez M.

Iniciativa de Norma Constitucional sobre el derecho del Pueblo Diaguita a su territorio autónomo y forma de vida.

Propuesta nº 1450

Sistema Político

El trabajo se a desarrollado por el equipo constituyente del pueblo diaguita trabajando con todas las cuencas que se ven reflejas las comunidades de todos los valles trasversales.

Por Francisco Salinas H.

Reconocimiento de las identidades territoriales Mapuche

Propuesta nº 326

Forma de Estado

Esta propuesta de norma nace de las ideas que emanan del Pikunche Kavi (Consejo Pikunche) como parte de los objetivos de éste, para subsanar las demandas históricas de nuestro pueblo. Para la conformación de esta propuesta sesionó el Consejo en varias oportunidades para la construcción y redacción de ella, sustentándola en las áreas de conocimiento de cada integrante.
El texto adjunto contiene una propuesta de articulo realizada por el Pikunche Kavi (consejo Pikunche) para la convención constitucional, con el propósito de subsanar la problemática principal de nuestro pueblo, la cual es el no-reconocimiento, lo que genera una serie de perjuicios a los legítimos descendientes del pueblo Pikunche, como la no aplicación de políticas reparadoras en ámbitos territoriales, ambientales, culturales y económicos.
El texto adjunto entrega aspectos contextuales sobre los eventos históricos vividos por nuestro pueblo en los últimos 482 años desde la invasión española, los cuales han decantado en la situación actual de nuestro pueblo. También especifica definiciones tales como Mapuche, Pikunche, Pikun mapu, identidades territoriales, entre otras.
En la segunda parte del texto se plantean las problemáticas a atender, así como también la situación ideal que podría darse en el contexto de la aceptación del artículo propuesto.
Por último, el texto finaliza especificando quienes componen el grupo que presenta la siguiente propuesta.

Por Ko Kalkin T.

RESTITUCIÓN, REPATRIACIÓN DE NUESTROS ANCESTROS Y PROPIEDAD DEL PATRIMONIO ANCESTRAL DEL PUEBLO NACIÓN LICKANANTAY.

Propuesta nº 970

Sistemas de Conocimientos

Esta iniciativa de norma, nace desde un trabajo investigativo relacionado principalmente con el respeto a nuestras y nuestros ancestros, trabajo investigativo que se realiza junto a la Dra. Patricia Ayala (Arqueóloga), Carlos Aguilar (Dirigente y cultor atacameño), Ulises Cárdenas (Arqueólogo) y Rudecindo Espíndola Araya (Agricultor e investigador Atacameño), trabajo que fue difundido a diferentes comunidades de la Lickana (Toconao, Cucuter, Tulor), como también al Consejo de Pueblos Atacameños y difundido en radioemisoras locales y regionales. Todos los antecedentes obtenidos en este trabajo fueron obtenidos y cuidadosamente seleccionados desde universidades , museos tanto a nivel regional, nacional e internacional.

Por Rudecindo Espíndola A.

Niñez y adolescencia indígena.

Propuesta nº 1638

Derechos Fundamentales

RESEÑA E HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DE LA INICIATIVA:
La norma de iniciativa constitucional indígena responde al resultado del proceso reflexivo de distintas asambleas territoriales, reuniones presenciales y virtuales, rondas indígenas realizadas en diferentes pueblos, comunidades, caseríos, estancias y junto a familias, hermanas y hermanos pertenecientes al pueblo aymara, durante el año 2021 hasta la fecha.
El objetivo de esta iniciativa aymara es proponer a la Convención Constitucional algunos anhelos y demandas históricas del pueblo aymara con la finalidad de verlas plasmadas en la nueva Constitución. Asimismo, esta iniciativa pretende dar a conocer a la Convención una mirada real y genuina de las aspiraciones y necesidades del pueblo aymara, sobre todo de las hermanas y hermanos aymara que viven en las zonas rurales. Que, en este momento histórico, ante la falta de un trabajo de sensibilización y participación, profesionales aymara, como don José Henríquez Toro y doña Jennyfer Choque Flores, líderes y autoridades aymara, como don Angelino Huanca Maita, hemos asumido el desafío de autoconvocarnos y entregar a ustedes la siguiente iniciativa constitucional indígena.
Este trabajo territorial se dividió en 3 etapas:
- Concientización y educación sobre la actual Constitución y el proceso constituyente: En esta etapa la labor se centró en informar al pueblo aymara acerca del contenido normativo de la actual Constitución y de temas de interés del proceso constituyente, que se estaba desarrollando en el país. Se sostuvo diferentes diálogos, en zonas urbanas y rurales, con actores sociales claves, líderes, autoridades indígenas y de comunidades, personas naturales y todo aquel que estuviese interesado
en el proceso.
- Propuestas constitucionales de las comunidades: En esta etapa se continuó con el trabajo realizando alrededor de diez tantachawi, tanto de manera telemática como presencial. Se intentó recoger el mayor número posible de propuestas, ideas, demandas y sueños de las hermanas y hermanos aymara. En particular, en la comuna de Gral. Lagos, se realizó una gran asamblea territorial, que reunió a gran parte de los habitantes de dicha comuna, donde se sistematizaron todas las propuestas recogidas en el trabajo territorial.
- Elaboración de las iniciativas de norma: Finalmente, a partir de todo el trabajo descrito anteriormente, se sistematizaron alrededor de veintiocho propuestas sobre distintas materias, en la cual una de esas propuestas se viene en materializar en la presente norma de iniciativa constitucional indígena.

PROBLEMA OBSERVADO:
Referirse a la niñez y adolescencia indígena es un asunto complejo porque se cruzan diferentes desigualdades sistemáticas. Si hablamos de pobreza, la niñez indígena se ha visto mucho más afectada que la niñez no indígena, tanto por el empobrecimiento al que han sido sometidos los pueblos originarios, como por el desplazamiento forzado de familias y comunidades de sus territorios ancestrales. En el caso del pueblo aymara, en pleno siglo XXI, todavía existen comunas y localidades que no cuentan con servicios básicos de subsistencia, o si estos existen, se encuentran contaminados o amenazados por la minería.
Si hablamos de educación, en las zonas rurales no hay cobertura completa de educación básica o media para las niñas, niños y adolescentes indígenas. Son muy pocos los pueblos que cuentan con establecimientos educacionales, y que además, se encuentren en lugares de fácil acceso, ya que, en muchos casos los estudiantes deben recorrer varios kilómetros a pie y bajo condiciones climáticas extremas para llegar a estos establecimientos. Asimismo, la educación que se brinda no se caracteriza por ser de calidad, por los pocos recursos con los que se cuenta. Todo ello, genera que las niñas, niños y adolescentes deban emigrar hacia zonas urbanas para optar a mayores oportunidades formativas, generando un desarraigo de sus comunidades y pérdida de identidad y formas de vida ancestral.
Respecto al sistema de administración de justicia, por regla general los tribunales no escuchan, ni toman en cuenta las opiniones vertidas por las niñas, niños y adolescentes indígenas en las causas que les afectan, fallando sobre materias que determinan el curso de sus vidas y sin escuchar a los principales involucrados. Lo mismo acontece con los funcionarios públicos que trabajan con la niñez y adolescencia indígena, quienes no teniendo expertis sobre el componente intercultural, toman decisiones que vulneran los derechos de las niñas, niños y adolescentes indígenas, en vez de proporcionar efectiva protección.
Existe un enorme desconocimiento sobre la realidad que vive la infancia y adolescencia indígena, en donde la falta de un enfoque diferencial en el trato hacia la niñez y adolescencia indígena, ha desencadenado en estos un trauma psicosocial transgeneracional que no ha sido atendido, ni reparado, por lo que se requiere de urgente protección constitucional.

Por Jennyfer Choque F.

Otorgamiento de espacios ceremoniales, para los pueblos originarios y sus practicas ancestrales.

Propuesta nº 1070

Forma de Estado

El objetivo de esta norma es garantizar espacios físicos con pertinencia territorial para desarrollar y fomentar la cosmovisión de los pueblos originarios a lo largo del país.
La asociación indígena “Comunidad Mapuche de Maipú”, en base a su experiencia en la adquisición del comodato del lugar donde se encuentra establecido el "nguillatuwe", presenta una iniciativa popular que garantice, en forma permanente, espacios físicos, en donde los pueblos indígenas que han emigrado de sus comunidades de base, puedan desarrollar, fomentar y perpetuar sus ceremonias culturales en sus ciudades de residencia actual.
Esta iniciativa adquiere relevancia al valorizar la gran diversidad social y cultural de estos pueblos ancestrales donde se dará a conocer, compartir y preservar la cosmovisión tanto en la población indígena como la no indígena.
El contexto participativo que entrega la Convención Constitucional y marca el hito en la inclusión paritaria y de escaños reservados, justamente para los pueblos originarios y sus grandes avances en establecer en Chile un Estado Plurinacional, alienta a la A.I COMUNIDAD MAPUCHE MAIPU a encontrar el apoyo y los votos requeridos para que esta iniciativa popular sea aprobada, ejecutada y puesta en marcha.
Es importante mencionar que la obtención de lugares para llevar a cabo prácticas
culturales, permitirá prevalecer la misma. De acuerdo a esto, la Ley 19.253 establece en su Artículo 1° “El Estado reconoce que los indígenas de Chile son los descendientes de las agrupaciones humanas que existen en el territorio nacional desde tiempos precolombinos, que conservan manifestaciones étnicas y culturales propias siendo para ellos la tierra el fundamento principal de su existencia y cultura”. En Chile existe una población importante de habitantes que se reconocen como descendientes de pueblos originarios, en donde sólo en la Región Metropolitana corresponden al 6,8% de un estimado de 1.437.308 habitantes, según estudios de la CASEN (2017).
El principal desafío es instalar en la política pública e instituciones del Estado el proyecto
para propiciar espacios ceremoniales que permitan poner en valor el patrimonio material e inmaterial de los pueblos indígenas, visibilizando las riquezas de las cosmovisiones de los distintos pueblos indígenas. Lo anterior, con la finalidad de desarrollar desde las propias comunidades y organizaciones indígenas, estrategias y planes para implementar espacios que permitan las expresiones culturales que fortalezcan la identidad de todos los pueblos indígenas de Chile y que contribuyan a su empoderamiento de género y colectivo, trabajo comunitario, autonomía y autogestión, lo que se vuelve fundamental para la transmisión cultural hacia las nuevas generaciones.

Antecedentes
1. Se obtiene a través de la experiencia como comunidad de vivenciar un proceso de adquisición de comodato para la comunidad en el año 2019, también a través de la aplicación de instrumentos de levantamiento de información en terreno: entrevistas semi-estructuradas y observación participante, enfocadas principalmente al factor socio-cultural y organizativo, de las agrupaciones, asociaciones y/o comunidad indígena en general.
2. Información Secundaria: Se recurrió a diferentes fuentes: Casen 2017, Instituto Nacional de Estadísticas (INE) indígena: Censo 2017, bases de datos de CONADI, sobre agrupaciones y/o asociaciones indígenas, Declaración de las naciones unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, Corte Interamericana de Derechos Humanos, Convenio 169.

Por Stephany Troncoso M.

¡Consulta indigena vinculante!

Propuesta nº 1550

Sistema Político

En el lavkenmapu tenemos el modelo forestal destruyendo todo el territorio, como comunidades ya no queremos seguir asi por lo que nos hemos autoconvocado en 3 nutram y 1 trawun para presentar esta norma, nos costo al principio habian muchas diferencias, pero todos convergemos que es urgente que nuestras desiciones sean vinculantes.

Por Nicole Friz R.

PERTINENCIA CULTURAL Y TERRITORIAL EN LOS DERECHOS SOCIALES, CULTURALES, ECONOMICOS Y POLITICOS DE LOS PUEBLOS Y NACIONES PRE EXISTENTES

Propuesta nº 1350

Derechos Fundamentales

Pu Lamuen ka Pu Peñi de la comuna de San Pablo, se convocaron, previamente en una primera reunión, en el Centro Cultural de Osorno, el jueves 13 de enero, en donde participo el presidente del Consejo de comunidades Joel Canquil y 3 comunidades más: Rauquemo, KiñeRuka y Quilmahue. , posteriormente se realizó un TRAWUN, con los y las dirigentes de las comunidades el día 28 de enero, convocado por
El Presidente del Consejo de Comunidades Joel Canquil , en donde debieron plasmar sus anhelos y conversaciones frecuentes en sus comunidades, Estuvieron Los siguiente Pu Lamuen ka Pu Peñi; Representante legal José Ancatripay Ancatripay del sector Quilquilco de la Comunidad Indígena Jotum Mapu PJ458, Representante legal Juventina Ancapichun Ancapichun del sector de Puaco de la Comunidad Indígena Kelun Antu PJ266, Representante legal Oriana Vargas Borquez del sector Maile de la Comunidad Indígena Antamo PJ461, Representante legal Gloria Huanquilen Ancatripay del sector de Cofalmo de la Comunidad Indígena Liuko PJ248, Representante legal María Canquil Nuyado del sector de Huacahuincul de la Comunidad Indígena Nehuen Kiñe Kunohuen PJ335, Representante legal Carmen Guarda Cheuquian del sector de Cofalmo de la Comunidad Indígena Ali-Antu PJ460, Representante legal Helga Gunckel Vásquez del sector de Quilacahuin de la Comunidad Indígena Pu Comapu PJ296, Representante legal Olga Inayado Villar del sector Quilmahue de la Comunidad Indígena Quilmahue PJ308, Representante legal Sofía Huichalaf Chihuallanca del sector de Pupañimo de la Comunidad Indígena Chachay Mapu PJ252, Representante legal Gladys Deumacan Ancapan del sector de Pucopio de la Comunidad Indígena Putraf – Kin PJ499, Representante legal Yolanda Canquil Canquil del sector El Rincon Pucopio de la Comunidad indígena Rayen Ko- Lafquen PJ256, Representante legal Lidia Garrido Gómez del sector de Currimahuida de la Comunidad indígena In che Ayun Meuñi Mapu PJ286, Representante legal Clotilde Arcos Soto del sector de Chanco de la Comunidad Indígena Kiñi Putrei Nagui PJ1012, Representante legal Javier Sandoval Navarro del sector de Lololhue de la Asociación Indígena Meli Newen Ñuke Mapu PJ596, Luis Catrian Imil del sector de Purretrun Gestor intercultural del Hospital Pu Mulen de Quilacahuin, Jessica Oyarzun Hueichan del sector de Tracaimo Gestor intercultural del Hospital Pu Mulen de Quilacahuin, María Quintraman Quintraman del sector de Hueleco Quilen Quimche, Representante legal Joel Canquil Aguas del sector de Cantiamo alto de la Comunidad Indígena Kiñe Ruka PJ459.

Por Joel Canquil A.

Consagración del derecho indígena al uso de la hoja de coca en espacios ceremoniales, laborales y cotidianos.

Propuesta nº 1234

Derechos Fundamentales

Desde la elección del escaño reservado Lickan Antai, Félix Galleguillos Aymani, se comenzó un proceso de despliegue territorial basado en la ayuda voluntaria de servidores comunitarios denominados tajniri. Estos tajniricota tienen la función de facilitar la comprensión del proceso constituyente en las comunidades lickan antai. Quién presenta esta propuesta es el tajniri del Valle de Lasana y presidente electo de su Comunidad, pueblo que desde el periodo de candidatura estuvo involucrado en levantar la postura de sus comuneros frente a la Convención.
Desde el inicio de la Convención, se han realizado reuniones de aforo reducido, reuniones telemáticas abiertas y recorridos que sumados al trabajo desarrollado en las semanas territoriales lograron levantar posturas, intereses y necesidades relevantes de los pobladores y comuneros del Valle de Lasana, localidad rural, indígena y ancestral ubicada en el altiplano chileno.
Entre los principales acuerdos logrados, se destacan la necesidad de consagrar el derecho al uso de la hoja de coca, el resguardo del agua y demás recursos naturales de la zona, la protección de la soberanía agro ganadera, alimentaria y de las semillas ancestrales y finalmente, el compromiso del Estado con la conservación patrimonial como un mecanismo para enfrentar el cambio climático, la explotación extractivista desmesurada y la injustica socio-territorial.
Para lograr estos fundamentos nos basamos preferentemente en el conocimiento ancestral de nuestros comuneros, que mantienen viva en su memoria las costumbres y saberes propios del lickan antai y de los aportes que entregaron los jóvenes de la comunidad.

Por Leonel Salinas M.

Derechos Humanos. Bloque de Constitucionalidad

Propuesta nº 830

Derechos Fundamentales

Para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias vivencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.
Convenio 169 de la OIT. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Convención Americana sobre los Derechos Humanos. Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de Los Pueblos Indígenas.

Por Valentina Vidal G.

RECONOCIMIENTO EXPRESO DE LOS KAWÉSQAR EN LA NUEVA CC

Propuesta nº 1606

Medio Ambiente

nos juntamos EL DIA 23 De ENERO yo CARLOS LOPEZ KAWESQAR COORDINADOR Y MIEMBRO DE LA
SECRETARIA TECNICA DE PARTICIPACION Y CONSULTA INDIGENA, junto con la COMUNIDAD EKCEWES LEJÉS WOES

TRABAJAMOS PROPUESTAS DE NORMAS Y TAMBIEN REVISAMOS APORTE DE FUNDACION MAR Y CIENCIA EN APOYO DEL PUEBLO KAWESQAR, SE TRANFORMO SU PROPUESTA EN ARTICULOS INDIVIDUALES.

Por Carlos López A.

DERECHO A LA EDUCACIÓN PROPIA DE LAS PRIMERAS NACIONES

Propuesta nº 678

Derechos Fundamentales

Somos familias y personas mapuche , agrupadas en Asociaciones indígenas y organizaciones mapuche de la warria , nuestros vínculos con walLmapu siempre ha estado activos. Y actualmente nuestros accionar comunitario y político ha estado enfocado en el contexto urbano. Particularmente en los espacios comunitarios mapuche y centros ceremoniales (las rukas). Desde septiembre de 2021 nos hemos estado reuniendo de forma sistemática para dialogar en torno a las posibilidades de realizar propuestas para la nueva constitución política. Representamos a asociaciones indígenas las comuna de la Pintana, San Ramón , El Bosque , Puente Alto, Lampa y la Florida. En este contexto hemos invitado a los nütram a lxs convencionales de escaños reservados para pueblos Originarios, lxs pu lamngen Natividad Llanquileo, Adolfo Millabur y Machi Francisca Linconao, además de convencionales del distrito 12 , como Benito Baranda , Beatriz Sanchez y Juan José Martín.
Realizamos alrededor de cinco (5) nütram , tres con los convencionales y dos para debatir y dialogar en torno a las principales reivindicaciones históricas y contemporáneas que hemos sostenido como pueblo . Es así como uno de los temas cruciales fue el derecho a la Educación Propia para los pueblos originarios . Y que ese derecho universal y obligatorio pueda ser ejercido y garantizado tanto en los espacios formales del sistema educativo como en los espacios comunitarios mapuche e indigenas en general; visibilizar la necesidad de reconocer la población mapuche urbana , como sujeta de estos derechos también.
El fruto de estos diálogos realizados en la ruka Kiñe Pu liwen en la Pintana y también en la Comuna de El Bosque respectivamente, ha sido la propuesta que presentamos y que se enfoca en los siguientes principios :

PRINCIPIOS BÁSICOS EN LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL Y PLURINACIONAL
Aprendizaje del entorno natural y buen vivir (ITROFIL MONGEN KA KÜME MONGEN)
La forma de vida de los pueblos indígenas es un aporte a muchos de los dilemas que vive el mundo actual. Desde la concepción ancestral, la naturaleza no es una cosa, una simple fuente de recursos puesta al servicio de los seres humanos que asumen una lógica de dominación y explotación sobre las demás formas de vida. En las cosmovisiones de las naciones originarias, el mundo está vivo y todo lo que existe merece respeto, ningún ser es superior a otro. Incorporar este mirada en el ámbito educacional como aprendizaje nos permitirá sobrellevar la crisis ambiental que padecemos exigir que nos reconectamos con la madre tierra y aprendamos del Buen Vivir (Küme Mogen), que se refiere a lo que es justo, equitativo, ineludible y concerniente en todas las etapas de vida, y se opone al individualismo y el acaparamiento. Lo que nos permitirá formar educandos conscientes, críticos y participativos de lo que es bueno para todos.

Aprender haciendo ( INARRUMEN KA KIMKANTUN)
Desde siempre los kuifikeche que aún conservan el kimün (conocimiento ancestral), ellos tenían claro que el aprendizaje era dado por el Inarrumen (observar),como un proceso consciente que permite aprender todos los hechos que suceden en el entorno natural y de la relación con el otro. El inarrumen es el acto metodológico instintivo del ser mapuche por la que esta sola practica permite aprender de la vida, la naturaleza y todas sus leyes. (admapu, ad che, feyentun, yamuwun)
Reconocer esta forma de aprendizaje e incorporarla en las escuelas a través del aprender haciendo (kimkantun). Este tipo de metodología permite desarrollar en los alumnos la curiosidad. No condiciona, la forma de pensar, sentir y actuar, sino que aprende y recrea el conocimiento de acuerdo a la realidad.

-Se deberá garantizar de manera eficiente y efectiva la participación de los pueblos originarios y/o primeras naciones en la definición del currículum nacional y de las familias y comunidades en la definición de los Proyecto Educativo Institucional de las unidades educativas a nivel territorial y local y en general en el sistema educativo.

-Se deberá validar y garantizar el derecho a la educación propia de los pueblos originarios y/o primeras naciones en los distintos espacios de formación y educación, es decir que no sólo se circunscriba al aula de los establecimientos educacionales del Ministerio de Educación, sino que cobre relevancia y validez en los espacios comunitarios y territoriales propios de las comunidades, pueblos y naciones preexistentes.

-El Estado debe garantizar el financiamiento adecuado para las políticas públicas en espacios comunitarios y territoriales del ejercicio de la educación indígena, intercultural, plurilingüe y plurinacional, los que son propios de los pueblos y/o naciones preexistentes, considerando su instalación tanto urbana como rural. Lugares donde se transmite y resignifica el kimün ancestral y contemporáneo de nuestro pueblo, además de realizar acciones de revitalización lingüística, liderados por lxs mayores quienes mantienen el kimün, la lengua y espiritualidad indígenas.

-El Estado debe garantizar también la promoción y educación de educadores y educadoras indígenas, además de la formación de profesionales con conocimientos específicos que profundicen la plurinacionalidad en todos los aspectos de la vida de la sociedad (medicina, arquitectura, filosofía , etc).

-Para el logro de esta garantía el sistema de educación superior deberá implementar procesos de formación profesional que generen y promuevan conocimientos para el desarrollo integral de los pueblos originarios y de la sociedad en general; considerando los conocimientos universales y los saberes colectivos de las primeras naciones y pueblos originarios. La educación superior debe aportar a la formación integral de los y las profesionales. Debe además desarrollar procesos de investigación científica que aporten al buen vivir y el equilibrio del Itrofil Mongen.

-Garantizar el reconocimiento de los portadores del kimün y mapudungun (conocimiento y lengua ancestral mapuche) en los espacios educativos institucionales considerando los mismo derechos que sus pares docentes.

-El Estado debe garantizar el derecho de los propios pueblos y/o naciones originarias a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propias lenguas, de acuerdo a los propias metodologías de enseñanza y aprendizaje.

-Será deber de todas las autoridades, en el ámbito de sus competencias, promover, respetar, proteger y garantizar el derecho humano a la educación de los pueblos indígenas, en todas sus dimensiones y niveles. Extendiendo en el ámbito de sus obligaciones la promoción de estos principios a la sociedad en general.

Por María Angélica Huenchún H.

Educación plurilingüe, intracultural e intercultural

Propuesta nº 1570

Derechos Fundamentales

RESEÑA E HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DE LA INICIATIVA:
La norma de iniciativa constitucional indígena responde al resultado del proceso reflexivo de distintas asambleas territoriales, reuniones presenciales y virtuales, rondas indígenas realizadas en diferentes pueblos, comunidades, caseríos, estancias y junto a familias, hermanas y hermanos pertenecientes al pueblo aymara, durante el año 2021 hasta la fecha.
El objetivo de esta iniciativa aymara es proponer a la Convención Constitucional algunos anhelos y demandas históricas del pueblo aymara con la finalidad de verlas plasmadas en la nueva Constitución. Asimismo, esta iniciativa pretende dar a conocer a la Convención una mirada real y genuina de las aspiraciones y necesidades del pueblo aymara, sobre todo de las hermanas y hermanos aymara que viven en las zonas rurales. Que, en este momento histórico, ante la falta de un trabajo de sensibilización y participación, profesionales aymara, como don José Henríquez Toro y doña Jennyfer Choque Flores, líderes y autoridades aymara, como don Angelino Huanca Maita, hemos asumido el desafío de autoconvocarnos y entregar a ustedes la siguiente iniciativa constitucional indígena.
Este trabajo territorial se dividió en 3 etapas:
● Concientización y educación sobre la actual Constitución y el proceso constituyente: En esta etapa la labor se centró en informar al pueblo aymara acerca del contenido normativo de la actual Constitución y de temas de interés del proceso constituyente, que se estaba desarrollando en el país. Se sostuvo diferentes diálogos, en zonas urbanas y rurales, con actores sociales claves, líderes, autoridades indígenas, presidentes de Juntas de Vecinos y de comunidades, personas naturales y todo aquel que estuviese interesado en el proceso.
● Propuestas constitucionales de las comunidades: En esta etapa se continuó con el trabajo realizando alrededor de diez tantachawi, tanto de manera telemática como presencial. Se intentó recoger el mayor número posible de propuestas, ideas, demandas y sueños de las hermanas y hermanos aymara. En particular, en la comuna de Gral. Lagos, se realizó una gran asamblea territorial, que reunió a gran parte de los habitantes de dicha comuna, donde se sistematizaron todas las propuestas recogidas en el trabajo territorial.
● Elaboración de las iniciativas de norma: Finalmente, a partir de todo el trabajo descrito anteriormente, se sistematizaron alrededor de veintiocho propuestas sobre distintas materias, en la cual una de esas propuestas se viene en materializar en la presente norma de iniciativa constitucional indígena.

PROBLEMA OBSERVADO:
Sistemáticamente los gobiernos han implementado y mantenido un sistema educativo orientado a desarrollar fuertes procesos de aculturación-asimilación y enajenación de los conocimientos y saberes de los pueblos originarios. Que, históricamente, tales procesos vejatorios eran ejecutados abiertamente y sin ningún tapujo en las aulas de la zona norte y sur del país, principalmente. Si bien, hoy se han matizado y moderado tales prácticas, lamentablemente siguen presentes en la actualidad. Es de público conocimiento que la historia contada en las aulas, acerca de los pueblos originarios, está asociada más a un escenario “patrimonial”, de “museo” o de “reliquia”, y no a un relato contado por sus propios protagonistas de los verdaderos procesos sociales y políticos acontecidos. La verdadera historia ha sido y continúa siendo silenciada.
Los pueblos originarios actualmente no detentan un derecho a la educación que les permita restaurar su memoria histórica y vincularse con sus tierras ancestrales comunitarias. Esto último, sustentado en que, desde el propio relato de los abuelos/as y ancestros/as, la educación del pueblo aymara ha estado estrechamente enlazada al territorio en que se habita, ya que es sustento de vida y convivencia con otros seres y entes espirituales.
La falta de reconocimiento de una educación plurilingüe, intracultural e intercultural, genera una negación persistente de diferentes cosmovisiones, conocimientos, valores y formas de vida comunitaria, causando un profundo sentimiento de falta de autoestima y desvalorización del SER originario.

Por Jennyfer Choque F.

DERECHOS HUMANOS. BLOQUE DE CONSTITUCIONALIDAD

Propuesta nº 1034

Derechos Fundamentales

Somos una comunidad muy participativa y desde que comienza este proceso hemos estado debatiendo y deliberando sobre la convención, es la única vez en la historia que podemos participar e incidir por eso decidimos reunirnos en función de aprender y así poder llegar a crear normas, para esto nos autoconvocamos y también asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER Sra Isabel Godoy en varios talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias viviencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición

Por Domingo Vidal L.

TIERRAS, TERRITORIOS Y ESPACIOS COSTERO - MARINO INTEGRALES

Propuesta nº 470

Derechos Fundamentales

Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.

En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.

De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.

Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

Emblemas nacionales que incorpora los símbolos de los pueblos originarios

Propuesta nº 1630

Principios Constitucionales

RESEÑA E HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DE LA INICIATIVA:
La norma de iniciativa constitucional indígena responde al resultado del proceso reflexivo de distintas asambleas territoriales, reuniones presenciales y virtuales, rondas indígenas realizadas en diferentes pueblos, comunidades, caseríos, estancias y junto a familias, hermanas y hermanos pertenecientes al pueblo aymara, durante el año 2021 hasta la fecha.
El objetivo de esta iniciativa aymara es proponer a la Convención Constitucional algunos anhelos y demandas históricas del pueblo aymara con la finalidad de verlas plasmadas en la nueva Constitución. Asimismo, esta iniciativa pretende dar a conocer a la Convención una mirada real y genuina de las aspiraciones y necesidades del pueblo aymara, sobre todo de las hermanas y hermanos aymara que viven en las zonas rurales. Que, en este momento histórico, ante la falta de un trabajo de sensibilización y participación, profesionales aymara, como don José Henríquez Toro y doña Jennyfer Choque Flores, líderes y autoridades aymara, como don Angelino Huanca Maita, hemos asumido el desafío de autoconvocarnos y entregar a ustedes la siguiente iniciativa constitucional indígena.
Este trabajo territorial se dividió en 3 etapas:
- Concientización y educación sobre la actual Constitución y el proceso constituyente: En esta etapa la labor se centró en informar al pueblo aymara acerca del contenido normativo de la actual Constitución y de temas de interés del proceso constituyente, que se estaba desarrollando en el país. Se sostuvo diferentes diálogos, en zonas urbanas y rurales, con actores sociales claves, líderes, autoridades indígenas y de comunidades, personas naturales y todo aquel que estuviese interesado en el proceso.
- Propuestas constitucionales de las comunidades: En esta etapa se continuó con el trabajo realizando alrededor de diez tantachawi, tanto de manera telemática como presencial. Se intentó recoger el mayor número posible de propuestas, ideas, demandas y sueños de las hermanas y hermanos aymara. En particular, en la comuna de Gral. Lagos, se realizó una gran asamblea territorial, que reunió a gran parte de los habitantes de dicha comuna, donde se sistematizaron todas las propuestas recogidas en el trabajo territorial.
- Elaboración de las iniciativas de norma: Finalmente, a partir de todo el trabajo descrito anteriormente, se sistematizaron alrededor de veintiocho propuestas sobre distintas materias, en la cual una de esas propuestas se viene en materializar en la presente norma de iniciativa constitucional indígena.

PROBLEMA OBSERVADO:
La actual Constitución no considera como emblemas nacionales los símbolos oficiales usados históricamente por los pueblos originarios que pertenecen a nuestro país, por lo que en la nueva Constitución esto debiese cambiar, y deberían tener el mismo reconocimiento y jerarquía que el himno nacional, el escudo nacional y la bandera chilena.
En los actos oficiales y en las instituciones públicas del Estado nunca han sido considerados los símbolos de los pueblos originarios, lo cual, demuestra la exclusión que han sufrido estos pueblos a lo largo de la historia de nuestro país. Así también, al utilizar la bandera chilena y el escudo nacional en el extranjero, dejando de lado los símbolos propios de nuestros pueblos originarios, se proyecta una falsa imagen de homogeneidad, invisibilizando la diversidad de culturas y pueblos en nuestro territorio.
Los símbolos patrios tienen como objetivo darle una identidad al país, representan a Chile y a su población dentro y fuera del territorio, también es una forma de representar el orgullo nacional para que así todos los ciudadanos tengan un sentimiento de pertenencia que los haga sentirse unidos e iguales, sin importar el lugar o pueblo originario del que provengan, lo cual, no sucede en la actualidad.

Los emblemas de nuestro país poseen Historia, representan parte de nuestra Historia, donde deben sentirse y estar representados todos los ciudadanos que forman parte de Chile, sin dejar de lado a los pueblos originarios, como ha sido hasta ahora.

Por Jennyfer Choque F.

Reconocimiento de los pueblos originarios, luego el reconocimiento del pueblo huilliche

Propuesta nº 1490

Sistemas de Conocimientos

Se viene trabajando por el reconocimiento del pueblo huilliche desde el el año 2017, de la consulta realizada por el gobierno de Bachelet. Desde ahí que no se ha detenido un solo segundo, hoy se está trabajando en las regiónes de los lagos, Aysen y Magallanes

Por Aureliano Cayún A.

RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL DE LOS PUEBLOS Y NACIONES INDIGENAS PREEXISTENTES

Propuesta nº 558

Sistema Político

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.


II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

Derechos de los Pueblos Indígenas en la nueva Constitución chilena; Derechos a la tierra, territorio y recursos.

Propuesta nº 766

Derechos Fundamentales

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluido (i) El Convenio 169 de la OIT (en vigor en Chile desde el 15 de setiembre de 2009); (ii) Los derechos de los pueblos indígenas contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos y la Comisión Inter-Americana; (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (iv) otras normas y estándares internacionales relevantes, tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas (2007).

Por Cindy Quevedo M.

Derecho de los pueblos originarios a ejercer soberanía permanente sobre sus territorios y recursos naturales.

Propuesta nº 1318

Medio Ambiente

Los pueblos indígenas, ubicados en la región de Tarapacá, se han opuesto tenazmente al avance de proyectos mineros en sus territorios conformando un historial de defensa territorial. Los pueblos indígenas reconocen la desventaja que la propiedad de los recursos naturales está en poder ajeno y que solo se les otorga participación a través de una consulta indígena, Contradiciendo la libre determinación de los pueblos indígenas al consentimiento y a la soberanía permanente sobre sus recursos naturales. Se reflexiona que se debe tener control y ejercicio de soberanía con el único objetivo de la protección y defensa del territorio.

El área de desarrollo indígena se conforma por lo dispuesto en el artículo 26 de la Ley Nº 19.253, determina que un espacio territorial denominado “Jiwasa Oraje", que integra parte del territorio de las comunas de Colchane, Huara, Camiña, Pica y Pozo Almonte, en la provincia del tamarugal. convoca a las comunidades y asociaciones y se divide en 10 ecozonas.

Como representante titular de la Ecozona Tarapacá Alto, se han realizado múltiples las acciones rechazando el avance de proyectos mineros:

El 2018 como consejero territorial se coordina y opone a la solicitud de traslado de derechos de agua por la minera Paguanta SA, con resultados exitosos.

El 2019 se coordina la postura de oposición del proyecto suministro hídrico de cerro colorado, por pasar por sectores de la comuna de Huara.

También se realizan acciones contra el proyecto "Incorporación de Propiedad Minera- Faena Negreiros" por afectación al territorio, también destacar que como miembro del consejo consuntivo en la política nacional minera en Tarapacá, se observa que las organizaciones indígenas rechazaron el avance de la minería en los territorios indígenas y que no existe la sustentabilidad en estos proyectos quedando manifestado en el oficio del 9 de octubre del 2021, enviado al ministerio de minería de parte del consejero y miembro del consejo consuntivo, órgano observador del proceso de la Política Nacional minera 2050.

Teniendo presente y continuando con la visión de defensa del territorio del anterior consejero ADI, Don Marcelo Condore, quien presentó un recurso de protección en contra de la Minera Paguanta por el proyecto sondajes de prospección Paguanta, así como mi madre doña Tomasa García quien el Año 2003, presento oposición a la solicitud de aguas subterráneas de parte de Codelco, emplazados en la comuna de Huara, Pueblo de Mocha.

Finalmente, nuestro plan director del Area de Desarrollo Indígena, contempla que la Minería en nuestros territorios, es una actividad económica perjudicial para el desarrollo de las Ecozonas.

Todo lo descrito forma la base de un discurso fundamentado para buscar soluciones definitivas a estas problemáticas, cuando un sector indígena manifiesta libremente la voluntad de no querer el desarrollo minero en su territorio, fundamentos expuestos por el consejero ADI el 28 de diciembre del 2021 en la Comisión de Medio Ambiente derechos de la naturaleza, Bienes Naturales comunes y modelo de desarrollo, exposición denominada PUEBLOS INDÍGENAS- DERECHO A LA LIBRE DETERMINACION Y SOBERANIA PERMANETE SOBRE RECURSOS NATURALES.

Además, debemos tener presente, los tratados internacionales, como el Convenio 169 y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas que han ratificado el reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a utilizar, administrar, controlar y conservar sus recursos, según sus propias prioridades en lo que atañe al proceso de desarrollo, por otro lado la ONU Asamblea General, a su vez, ha impuesto a los Estados la obligación de respetar, proteger y promover el control, administración y propiedad de los pueblos indígenas sobre sus recursos naturales.

Por otro lado, la Corte Interamericana en su jurisprudencia, ha señalado que la titularidad de las tierras de integrantes de los pueblos indígenas y tribales es una condición esencial para garantizar la seguridad, la permanencia del control y uso de los recursos naturales necesarios para mantener su estilo de vida.
Otro caso a mencionar es la constitución de Ecuador, al reconocer y garantizar a los pueblos indígenas el desarrollo de su organización social, el ejercicio de la autoridad, la aplicación de su derecho dentro de sus territorios y tierras comunitarias de posesión ancestral. Así, este principio de soberanía permanente, es perfectamente aplicable para los pueblos indígenas en razón de las injusticias sufridas por estos pueblos durante la colonización y el despojo de sus tierras, territorios y recursos, lo cual ha dado, como consecuencia, la posterior discriminación, marginación y pobreza dentro de los Estados-nación

Por Mario Calisaya G.

PROTEGER Y REPARAR LA INFANCIA MAPUCHE

Propuesta nº 1010

Derechos Fundamentales

La iniciativa surge de jóvenes ex residentes de hogares de Fundación Mi Casa de Temuco, dependientes del Servicio Nacional de Menores.
A lo largo de nuestra vida adulta nos reunimos y compartimos nuestras experiencias e inquietudes referentes a la cultura mapuche. Poco a poco tomamos conciencia de nuestra situación de desarraigo y vamos alimentando un anhelo de volver a la tierra para reconstruir nuestro ser mapuche.

Por Cristian Alarcón T.

Derecho al agua desde la perspectiva del Pueblo y Nación Mapuche

Propuesta nº 602

Medio Ambiente

Viendo la necesidad del pueblo mapuche y la crisis climática que nos afecta cada día, así como la oportunidad que se abre a la participación de los pueblos originarios en el proceso constituyente es que nos reunimos en dos trawun con las comunidades y asociaciones del territorio Puyehue que conforman el Consejo Mapuche Williche Kimun Newen los días 13 de enero de 2022 y 24 de enero de 2022 para trabajar una propuesta sobre el derecho al agua desde la perspectiva de los pueblos y nación mapuche.

Por Norma Vargas Q.

Autonomia Territorial Indígena

Propuesta nº 1678

Forma de Estado

ANTECEDENTES
La distribución de los pueblos naciones preexistentes en Chile, a través de su intrépido territorio se fue borrando con la llegada de los españoles en la época conocida como “la colonia” y más adelante con la inmigración de otros colonos a quienes se les dio gigantescas franjas territoriales con el único objetivo de hacerles producir y marcar soberanía.
A tanto llegó la interpretación de que los territorios no utilizados eran “una pérdida para la riqueza pública”, que algunos publicaron sendas lamentaciones al respecto.
Uno de ellos fue el abogado Valdiviano, Luis Urrutia Ibáñez, que en 1911 escribió que a lo menos la mitad de los predios rústicos de las provincias de Valdivia y Llanquihue carecían de un título perfecto y eran susceptibles de litigio con el Fisco . El abogado señalaba que, "a primera vista no puede medirse la gravedad del mal; pero si se piensa que los terrenos cuyos títulos son litigiosos alcanzan en la provincia de Valdivia solamente a más de quinientas mil hectáreas de suelos cultivados, se ve cuanto sufre la riqueza pública y privada con dejar fuera del comercio humano y del progreso agrícola y entregada al desorden y a la violencia tan enorme extensión territorial, poblada por miles de familias, y se comprende, al mismo tiempo, cuan gigantesco paso en el camino de la prosperidad daría esta zona si una ley previsora y sabia constituyera pronta y definitivamente la propiedad raíz".
El asunto territorial fue escalando siempre en desmedro de los pueblos indígenas, hasta entonces incuestionables propietarios comunitarios de los mismos. De norte a sur se fue constituyendo la República unitaria y forjadora de un legado que ignoró poco a poco la preexistencia ancestral de los pueblos.
Tras una involución paulatina, hacia 1930 se promulgó una ley que distribuyó tierras e intentó “ordenar” el territorio nacional de indios y de chilenos. Se crearon cinco juzgados de indios que, al pasar de los años también serían suprimidos.
Así, y entendiéndose Chile como un país plurinacional y pluricultural, terminó por borrar ese concepto, acuñándose el argumento de que “todo el que nace en territorio nacional es Chileno”, y que finalmente todos somos iguales ante la ley y por tanto han de sujetarse a las mismas nuevas leyes llegadas e impuestas.
El presente documento fue elaborado como iniciativa de normas constitucionales a partir de un proceso deliberativo y consensuado con algunas comunidades del pueblo nación quechua, lo que se reforzó a partir de encuentros comunitarios, el Consejo Quechua, el pre Congreso quechua desarrollado de manera telemática y el Congreso quechua desarrollado entre los días 3 y 4 de enero de 2022 en los salones de la Universidad Arturo Prat con sede en Iquique, región de Tarapacá

Por Pedro Muñoz H.

Reconocimiento del Pueblo Huilliche de Chiloé o Veliche y sus Descendientes.

Propuesta nº 482

Forma de Estado

El reconocimiento de nuestro pueblo Huilliche o Veliche de Chiloé es un anhelo de los mas antiguos caciques de nuestro territorio, discusión y reclamo al estado de Chile se ha dado desde su anexión a la república con el tratado de Tantauco.
Tanto los caciques Lincomán, Millalonco, Chiguay, Guarategua, etc. dueños de títulos Realengos, son quienes en las últimas décadas han venido gestionando este tan necesario y vital reconocimiento por nuestra cultura, historia e identidad y mas, por nuestra gente, de sentirse libre de auto identificarse con lo que son como persona y pueblo. Hemos estado en procesos de estudios antropológicos, discusiones en asambleas con todos nuestros comuneros y autoridades ancestrales. Tenemos una memoria histórica y conciencia de lo que somos, un pueblo mestizo antes de la llegada de los europeos, mestizaje que se creó con otros pueblos o razas existentes en estos territorios hace miles de años, entre ellos, el Pueblo Chono, Taijataf, Caucahue, Calen, Aymaras, Juncos, etc., de donde nace y hoy sobrevive nuestro pueblo Veliche o Huilliche de Chiloé. Parte de nuestra historia y cultura se plasmaron en textos de cronistas coloniales, así como en el siglo pasado lo hicieron escritores e investigadores chilotes que son a quienes le avalamos y agradecemos sus trabajos, a pesar que haber tenido intervenciones de intelectuales de la fecha sin conocer siquiera el territorio y menos su gente e idiosincrasia.
Todos los antecedentes históricos y pertinentes serán enviados si así lo requieren para este proceso.

Por Américo F. Lincomán Llatureo

RECONOCIMIENTO DEL VALOR GNOSEOLÓGICO DEL CONOCIMIENTO ANCESTRAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y NACIONES PREEXISTENTES.

Propuesta nº 1006

Sistemas de Conocimientos

La Comunidad Indígena Atacameña de La Banda se constituye en 2008 y en 2017 pide su reconocimiento territorial. Ingresó una reivindicación territorial por el Oasis de Calama el 10 de Noviembre de 2021, además de ingresar una denuncia por discriminación racial en el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la Organización de las Naciones Unidas.
La presente propuesta se origina desde las participaciones colectivas como Comunidad Indígena desde el 13 de Septiembre, 8 de noviembre, y con la participación de nuestros dirigentes en el trabajo desde la convocatoria realizada por el Constituyente que escaño reservado Atacameño Félix Galleguillos Aymani desde de Junio del 2021 junto a los demás tajnirecota de nuestra Lickana en generar una incidencia efectiva en éste inédito proceso constituyente.
La presente a los Convencionales que esta propuesta fue revisada y aprobada por el pleno de la Comunidad Indígena de La Banda el 20 de enero de 2022. La propuesta fue apoyada tanto por el Constituyente escaño reservado atacameño y el grupo de trabajo representado por Tajnirecota designados por comunidades y/o asociaciones indígenas que conforman la Lickana, junto a sus consejos indígenas de cada sector.

Por Juan Pablo Ogalde Herrera

Soberanía de los Datos Indígenas y Protección del Conocimiento Ancestral

Propuesta nº 894

Sistemas de Conocimientos

En base a los Artículos 3, 5, 8(1), 8 (2) (a)(d), 11, 12, 13, 15, 31 y 36 de la Declaración de las Naciones Unidas; los Artículos 2(b), 5, 7(1)(3), 13, 23, 27(1), 28, 30, 31 y 32 del Convenio 169 de la OIT; el Artículo XXVIII de la Declaración Americana de la OEA y Reglamento de Protección de Datos Personales de la Unión Europea artículo 26, las asociaciones Pewün kimün, We Rakiduam, Wiño Txawutuyin, el Comité de Vivienda Mapuche Pewün Kimün, la Cooperativa Küme Mogen y la Plataforma Política Mapuche, nos hemos reunimos vía Zoom en diferentes instancias para discutir la importancia de incluir el derecho sobre la soberanía de los datos indígenas y la protección de los conocimientos de los pueblos indígenas en la nueva constitución.

En el mundo actual en la que confluyen conocimientos ancestrales de los pueblos indígenas y la nueva tecnología basada en dato, información y conocimiento, es necesario regular en beneficios de los interés, derechos y recursos colectivos, considerando los principios y valores de cada uno de los Pueblos Indígenas y también de instituciones internacionales tales como GIDA, IWGIA, entre otros que buscan promover, proteger y defender los derechos de los pueblos indígenas, mediante principios tales como CREA (se adjunta documento) y FAIR.

Por Juan Huincabal A.

SISTEMA ELECTORAL CON ESCAÑOS RESERVADOS

Propuesta nº 390

Sistema Político

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

Renenguien Domo Nahuen (Energías equilibrada de mujer)

Propuesta nº 742

Derechos Fundamentales

Nos organizamos a través de 2 convocatorias a trawun y conversatorios individuales, con el tema principal sobre la norma de los derechos de la mujer originaria, basado principalmente en el relato ancestral y kimun de nuestro lonko y lawentuchefe en conjunto fundamentando a través de tratados sobre derechos a la libre determinación, autonomía, declaraciones ONU de los pueblos indígenas, pactos internacionales de derechos económicos, sociales y culturales, convención sobre la eliminación de todas formas de discriminación contra la mujer, además de constituciones de otros países.

Por Rossana Raihuanque Q.

PROPUESTA DE NORMA CONSTITUCIONAL SOBRE observancia de la declaracion de los pueblos indigenas de la ONU (1)

Propuesta nº 1614

Principios Constitucionales

Tras diversas conversaciones sobre el proceso constituyente, un grupo de amigos del pueblo kawésqar comenzaron a trazar ideas de cómo una norma constitucional podría dar solución a diversas problemáticas que tienen los pueblos indígenas en Chile. Así, se reunieron Rosa Ovando, Marco Piutin Ovando, María Luisa Renchi Navarino, y con la ayuda de su amigo y asesor convencional, Pedro Muñoz Hernández decidieron elaborar 5 propuestas de norma relativas al territorio, a las lenguas, la protección de los recursos naturales y la autonomía, las que se redactaron entre el 15 y el 30 de enero de 2022.

Por Marco Coñuecar P.

justicia plurinacional

Propuesta nº 1582

Sistema de Justicia

junto a diferentes lof, durante 5 meses nos hemos convocado en nutram, trawun para plantearnos la necesidad de participar o no en este nuevo proceso de construcion de un chile que reconozca a los pueblos originarios, vemos aqui una apertura hacia un nuevo chile, un chile plurinacional e intercultural

Por Nicole Friz R.

Derecho a Tierras, Territorio y Aguas

Propuesta nº 1346

Derechos Fundamentales

Nuestro territorio de Purén ha sido fiel testigo de la resistencia de nuestro Pueblo Mapuche, el cual desde la Gran Victoria de Curalaba en el año 1598, al mando de nuestro Ñidol Lonko Pelomtxaru, y hasta la fecha, no se rinde ni claudica en su resistencia.
Es nuestro firme deseo, hoy en la actualidad, recuperar lo que el Estado de Chile, en la guerra de exterminio o mal llamada Pacificación, nos arrebató sin contemplación, y que transformó de grandes extensiones de selva nativa, a grandes plantaciones de monocultivo, eliminando la flora y fauna endémica de nuestro territorio. El despojo material de nuestro territorio trajo consigo el despojo espiritual de nuestra gente, en vista de la desaparición de menoko, trayenko, pitxanto, etc., espacios naturales que por su escasa intervención mantenían el equilibro natural de los territorios.
Hoy se nos presenta un deber histórico de seguir defendiendo nuestro territorio, cuyo patrimonio material e inmaterial aún puede regenerarse, no obstante la legalidad impuesta a sangre y fuego desde la Pacificación.
Hoy el sistema registral de propiedad no nos ofrece ninguna garantía de defensa de nuestros espacios, y no obedece a nuestras lógicas mapuche. Sumado al DL 701, generan el escenario ideal para la sequía y el extractivismo sin piedad.
Por ello es que desafiando las medidas sanitarias impuestas por el Estado, debido a su mal manejo de la pandemia por el COVID, es que desde el 24 de junio del año 2021, múltiples comunidades de éste territorio optamos por presentar nuestras demandas ante la Convención Constitucional para poner fin de una vez por todas a esta situación de injusticia estatal hacia nuestro pueblo.

Por Huenulef Millao L.

Derecho a la autonomía e intangibilidad del territorio- maritorio del Pueblo Yagan de los canales australes.

Propuesta nº 1414

Derechos Fundamentales

Como comunidad se realizó la consulta para ingresar esta iniciativa de norma, la respuesta fue positiva, reuniones se llevan a cabo en sede de nuestra comunidad y a través de las diferentes plataformas, para tener asesoría especializada en temas de leyes.-

Los acuerdos principales son, el reconocimiento del estado a nuestra presencia en el territorio y maritorio ancestral.
Obtener prioridad y vinculante decisiones que atañan a nuestra ADI.
Los antecedentes en que nos basamos, son las diferentes imitativas administrativas presentadas por nuestra comunidad, como por ejemplo las dos solicitudes ECMPO, que han sido rechazadas, trabajos ejecutados con diferentes entes ( públicos y ONG's) en parques y reserva dentro de nuestra ADI.

Por David Alday C.

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA GARANTIZAR EL DERECHO AL PATRIMONIO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS. PUEBLO QUECHUA

Propuesta nº 1046

Sistemas de Conocimientos

Santiago, 31 de enero de 2022


Para: Mesa Directiva de la Convención Constitucional.
DE: Lissette Viviana Hidalgo Bacian
Presidenta de la comunidad Indígena quechua territorial de Quipisca

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA GARANTIZAR EL DERECHO AL PATRIMONIO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.
PUEBLO QUECHUA

I. FUNDAMENTOS
En la práctica, se ha entendido por identidad cultural el conjunto de referentes culturales con los que una persona o un grupo se autodefine, se manifiesta y desea ser reconocido, abarcando el concepto de identidad y de cultura. Así, podemos desprender que el derecho a la identidad cultural contempla, a su vez, dos derechos: el derecho a la identidad y el derecho a la cultura. El derecho a la identidad refiere al resguardo del sentido de pertenencia que un individuo tiene respecto de un determinado grupo o cultura, y, por otra, este derecho fundamental apunta a la protección de la cultura a la que pertenece el sujeto. El derecho a la identidad cultural, ha sido fruto de la transformación del Derecho Internacional de los derechos humanos y de la profundización de los estándares de protección de las minorías culturales (principalmente étnicas y religiosas). El caso más normativamente más avanzado es el de los pueblos indígenas, ya que la Corte Interamericana de Derechos Humanos reconoció a estos pueblos como titulares del derecho fundamental a la identidad cultural y admitió expresamente la naturaleza colectiva de este derecho cuando su ejercicio se realiza por los pueblos indígenas, en la ya mencionada causa del Pueblo Indígena Sarayaku con Ecuador.
A su vez, el artículo 26 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, establece lo siguiente:
“Artículo 26:
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquirido.
2. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otro tipo tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma.
3. Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate”.
En respaldo de lo anteriormente señalado, también encontramos la Declaración Universal de Derechos Humanos que dispone en su artículo 22 que “Toda persona, como miembro de la sociedad, tiene derecho a obtener ‘la satisfacción de los derechos económicos, sociales y culturales, indispensables a su dignidad y al libre desarrollo de su personalidad”, para continuar en su artículo 27 estableciendo que toda persona “tiene derecho de participar libremente en la vida cultural de la comunidad”. En conjunto con esta norma, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales establece en su artículo 1° que “Todos los pueblos tienen el derecho de libre determinación. En virtud de este derecho establecen libremente su condición política y proveen asimismo a su desarrollo económico, social y cultural”, lo que se refuerza con el contenido de su artículo 27 el cual establece que “En los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o lingüísticas, no se negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a disfrutar de su propia cultura, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma”.
Siguiendo con el ámbito internacional, nos encontramos con el artículo 12 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que establece que “Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a ellos privadamente; a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a obtener la repatriación de sus restos humanos”. De esto se desprende que, efectivamente en su calidad de indígenas, se debe respetar a las personas el derecho a tener creencias religiosas; manifestarlas; reconocimiento y protección de las mismas; y además a utilizar, mantener y proteger los lugares que consideren religiosos y culturales.
Con esto reforzamos que las creencias del mundo andino y del pueblo Quechua, son herencia directa de la cultura y civilización de sus antepasados, por lo que en el caso de un lugar considerado sagrado para el pueblo, no sólo se pretende resguardar espacios físicos tangibles, sino que además existe una unión especial en esos puntos, en donde se conjugan los mundos de vivos y muertos, el mundo de los espíritus y antepasados que los han protegido por generaciones, y que debe ser protegido y considerado como parte fundamental dentro de su patrimonio cultural.
Los pueblos originarios y particularmente el pueblo quechua han visto que los principales puntos de conflicto con la cultura occidental están radicados en el ejercicio de la ciencia el arte el deporte y otras actividades, ya que lamentablemente a veces se ejercen de manera Abusiva o perjudicial.
Uno de los puntos más conflictivos es el denominado extractivismo epistemológico, que son investigaciones de todo tipo de qué lesiona los derechos de los pueblos originarios en aras del conocimiento científico.
Algo similar ocurre con la música el deporte y las artes escénicas, bajo cuyo alero se ha saqueado culturalmente territorios completos.
En esta propuesta no se usa la palabra bienes culturales Pues los elementos de nuestra cultura no están en el comercio jurídico ni son objeto de venta o comercio respecto de terceros, sino de manera absolutamente tangencial y secundaria, y para ellos se reconoce el derecho a la autodeterminación de los pueblos originarios sobre su cultura.
En este sentido, se reconoce que los elementos culturales de los pueblos originarios son inseparables de su territorio y que solo tienen valor en el, por lo que radicar los del mismo implica su destrucción. Paralelamente se señala que estos elementos son transmitidos desde la ancestralidad al día de hoy, en una continua reinterpretación que se realiza en colectivo y en tales territorios. Se impone el Deber de respeto entre pueblos y culturas.
Con todo a efectos de evitar usurpaciones se reconoce el derecho de propiedad de los pueblos originarios sobre nuestros patrones culturales, se impone que ante cualquier investigación o actividad cultural externa a nosotros realizada en nuestros territorios o con nuestros elementos culturales, debe contar con la autorización o consentimiento de los pueblos implicados, y se ordena el estado financiar la repatriación de elementos culturales usurpados en el pasado.

POR TANTO,
En virtud de lo dispuesto en los Reglamentos General de la Convención Constitucional,

II. PROPUESTA
VENIMOS EN PRESENTAR LA SIGUIENTE:


INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS

Agregase la siguiente norma al texto de la Nueva Constitución:
“Los pueblos y naciones indígenas, tienen derecho a la identidad e integridad cultural, y a que se reconozcan y respeten sus forma de concebir el mundo y vivir en él, de acuerdo a sus conocimientos, filosofías, religión, practicas, costumbres, las cuales han sido transmitidas desde la ancestralidad, desarrolladas en procesos de interrelación, y de manera inescindible al territorio que han ocupado. Se reconoce el derecho de los pueblos a determinar la forma de ejercicio y límites del uso de los elementos de su cultura, en el marco de respeto y dignidad entre los pueblos y naciones.
El patrimonio indígena consiste en sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la flora, practicas agropecuarias, formas de construcción y edificación, sistemas de comunicación y transporte, formas de intercambio y economía, gastronomía, las tradiciones orales, las literaturas, danzas, música, los diseños, los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas, y otros elementos de su cultura.
Los pueblos indígenas, en el ejercicio de su auto determinación y derecho de propiedad ancestral, tienen derecho a mantener, controlar, decidir, disponer, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, de acuerdo a su derecho propio, costumbres y espiritualidad.
Cualquier investigación o actividad científica, artística, deportiva, turística o cultural, que se desarrolle en los territorios de los pueblos originarios, se realizará sólo con el consentimiento previo y colectivo de dichos pueblos, y no deberá vulnerar los derechos que les reconoce el derecho internacional. Tales investigaciones o actividades deberán compartir todos los beneficios generados, con los pueblos y territorios que participaron.
El Estado deberá proveer los presupuestos necesarios para obtener la repatriación o restitución de los elementos de la cultura de los pueblos que hayan sido separados injustamente de su territorio”.

Por Erwin Ojeda C.

PROTECCIÓN AL DERECHO A LA DIGNIDAD Y HONRA DE LAS NACIONES ORIGINARIAS EN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN Y MEDIOS DIGITALES

Propuesta nº 1154

Derechos Fundamentales

Nació como iniciativa para una propuesta de iniciativa constituyente pero al comunicar que la comunidad, se quería hacer participe, se opto por ver el texto redactado, y proceder a sus observaciones, correcciones y consenso de lo que se dice

Por Alan Marchant M.

NEWEN DDFF

Propuesta nº 1682

Derechos Fundamentales

En el marco de un momento histórico políticos de permanentes, constantes y diversas tensiones,
como comunidades indígenas presentamos esta propuesta de articulado, que hace carne algunas
nuestras principales demandas y necesidades, en busca del buen vivir y la dignidad de nuestros
pueblos, dentro del proceso de una Nueva Constitución que busca darse nuestro país, y que vive
semanas fundamentales para su éxito o fracaso.
Históricamente los pueblos indígenas hemos sido discriminados, por nuestro color de piel, nuestro
origen, nuestras costumbres y ritos propios, entre tantas otras injustas razones, como una serie de
prejuicios que pesan sobre nosotros. Es por esto mismo, que rechazamos y rechazaremos
enérgicamente todo tipo de discriminación arbitraria, es decir, que no sea fundada en criterios
válidos que entreguen la lógica, la razón y los saberes ancestrales de nuestros pueblos. Nadie
puede tener privilegios especiales si no tiene algún motivo que lo justifique, así como también
nadie puede ser menoscabado en sus derechos o en su trato sin razón.
Necesitamos avanzar en una Constitución que consagre a Chile como un país intercultural, y que
se promueva la conversación horizontal de las diversas culturas que lo componen. Sin embargo,
lo anterior no puede limitarse solo a ello, sino que se deben dar los espacios para que los diversos
pueblos podamos influir en las tomas de decisiones, y es por ello que entre otras cosas
pretendemos consagrar que, de la totalidad de declaraciones de candidaturas a diputado o senador,
los candidatos pertenecientes a pueblos indígenas en conformidad a la ley no podrán ser inferiores
al 10%.
Es un imperativo para los pueblos que se proteja nuestro Medioambiente, madre tierra de la cual
somos inter eco-dependientes, por lo que también consagramos el deber del Estado de respetarlo,
y de toda persona de cuidarlo, consagrando especialmente el respeto a los territorios de los
pueblos indígenas, ricos en variedad ecosistémica.

Por Hans Curamil A.

Reconocimiento Constitucional de La Macrozona Central como Territorio Ancestral Plurinacional; de significancia y desarrollo cultural de los Pueblos

Propuesta nº 1462

Derechos Fundamentales

La mesa Autónoma de Pueblos Originarios de Valparaíso y las organizaciones, comunidades , asociaciones de pueblos indígenas y Tribal Afrodescendientes de la macrozona central, pertenecientes a los Pueblos Diaguita, Mapuche, ,Changos, Andinos (Aymara, Quechua, Lican Antai ) y Tribal Afrodescendientes , se coorganizaron en conjunto de la Municipalidad de Valparaíso para levantar tres instancias de participación a través de cabildos constituyentes, en donde se dialogó en torno a las demandas, anhelos y necesidades plurinacionales y ancestrales desde la realidad territorialidad de la macrozona central.

Por Claudia Zuleta R.

PROPUESTA DE NORMA PRESENTADA POR LA COMUNIDAD QUECHUA DE QUIPISCA – REGION DE TARAPACÁ

Propuesta nº 1066

Derechos Fundamentales

Este texto fue acordado por la comunidad quechua de Quipisca en tres talleres y asambleas de información deliberación y acuerdos, uno de manera presencial en el marco del Congreso Quechua, celebrado el 3 y 4 de enero de 2022 en la Universidad Arturo Prat; una reunión vía remota en la plataforma Zoom el día 10 de enero de 2022 y; un encuentro en modalidad híbrida el día jueves 13 de enero de 2022. Estos dos últimos desde la sede de la Comunidad Indígena de Quipisca, en la ciudad de Iquique

Por Erwin Ojeda C.

Derecho al respeto del patrimonio cultural del pueblo mapuche

Propuesta nº 1494

Sistemas de Conocimientos

Somos comunidades mapuches de la comuna de arauco que nos organizamos y ocupamos del rescate, resguardo del patrimonio cultural, muchas de las veces hemos sido invisibilizado, nuestros sitios ceremoniales y todo ello, por eso varios años que venimos trabajando y ahora vemos la posibilidad, de que esto sea tomado en cuenta.

Por Nicole Friz R.

Derecho de consentimiento previo libre informado.

Propuesta nº 1246

Principios Constitucionales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes
Medidas especiales relacionadas con pueblos indígenas no deben ser contrarias a deseos libremente expresados de dichos pueblos (Artículo 4 (1) y (2)
Traslado y reubicación de tierras con el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 16 (1) y (2).
Consentimiento de los pueblos indígenas para recibir una indemnización en dinero en especie en vez de tierras (Artículo 16 (4)
Consentimiento para asistencia financiera y técnica (Artículo 23 (2)
Convenio sobre la Diversidad Biológica
Participación en los beneficios de la utilización de los recursos genéticos (Artículo 1)
Respeto de lo conocimiento, innovaciones y prácticas indígenas en la utilización sostenible de la diversidad biológica (Artículo 8 (j)
Protocolo de Nagoya sobre Acceso y Participación en los Beneficios
Deber de asegurar que se obtenga el consentimiento fundamentado previo o la aprobación y participación de las comunidades indígenas y locales para el acceso a los recursos genéticos (Artículo 6).

DECLARACIONES
Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Prohibición de los traslados sin el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 10)
Restitución de bienes culturales de los que hayan sido privados sin su consentimiento (Artículo 11, párrafo 2).
Mecanismos de repatriación de objetos de culto y restos humanos establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas (Artículo 12, párrafo 2).
Consultas sobre medidas legislativas y administrativas para obtener el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 19).
Reparación en caso de haber sido privados de tierras y territorios sin su consentimiento (Artículo 28).
Prohibición del almacenamiento de materiales peligrosos en tierras indígenas sin el consentimiento de los pueblos interesados (Artículo 29, párrafo 2).
Prohibición de actividades militares en tierras y territorios indígenas sin su consentimiento (Artículo 30, párrafo 1).
Consultas para obtener consentimiento en caso de proyectos que afecten tierras o territorios indígenas (Artículo 32, párrafo 2.).
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas.
Participación de los pueblos indígenas y aportes de los sistemas legales y organizativos indígenas (Artículo 23)
JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS
Caso del Pueblo Saramaka. Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 28 de noviembre de 2007. Serie C No. 172
Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam. Interpretación de la Sentencia de Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 12 de agosto de 2008 Serie C No. 185

Por Andrea Santibáñez M.

Idiomas oficiales de Estado de Chile y la incorporación de idiomas de pueblos originarios

Propuesta nº 1586

Principios Constitucionales

RESEÑA E HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DE LA INICIATIVA:
La norma de iniciativa constitucional indígena responde al resultado del proceso reflexivo de distintas asambleas territoriales, reuniones presenciales y virtuales, rondas indígenas realizadas en diferentes pueblos, comunidades, caseríos, estancias y junto a familias, hermanas y hermanos pertenecientes al pueblo aymara, durante el año 2021 hasta la fecha.
El objetivo de esta iniciativa aymara es proponer a la Convención Constitucional algunos anhelos y demandas históricas del pueblo aymara con la finalidad de verlas plasmadas en la nueva Constitución. Asimismo, esta iniciativa pretende dar a conocer a la Convención una mirada real y genuina de las aspiraciones y necesidades del pueblo aymara, sobre todo de las hermanas y hermanos aymara que viven en las zonas rurales. Que, en este momento histórico, ante la falta de un trabajo de sensibilización y participación, profesionales aymara, como don José Henríquez Toro y doña Jennyfer Choque Flores, líderes y autoridades aymara, como don Angelino Huanca Maita, hemos asumido el desafío de autoconvocarnos y entregar a ustedes la siguiente iniciativa constitucional indígena.
Este trabajo territorial se dividió en 3 etapas:
● Concientización y educación sobre la actual Constitución y el proceso constituyente: En esta etapa la labor se centró en informar al pueblo aymara acerca del contenido normativo de la actual Constitución y de temas de interés del proceso constituyente, que se estaba desarrollando en el país. Se sostuvo diferentes diálogos, en zonas urbanas y rurales, con actores sociales claves, líderes, autoridades indígenas, presidentes de Juntas de Vecinos y de comunidades, personas naturales y todo aquel que estuviese interesado en el proceso.
● Propuestas constitucionales de las comunidades: En esta etapa se continuó con el trabajo realizando alrededor de diez tantachawi, tanto de manera telemática como presencial. Se intentó recoger el mayor número posible de propuestas, ideas, demandas y sueños de las hermanas y hermanos aymara. En particular, en la comuna de Gral. Lagos, se realizó una gran asamblea territorial, que reunió a gran parte de los habitantes de dicha comuna, donde se sistematizaron todas las propuestas recogidas en el trabajo territorial.
● Elaboración de las iniciativas de norma: Finalmente, a partir de todo el trabajo descrito anteriormente, se sistematizaron alrededor de veintiocho propuestas sobre distintas materias, en la cual una de esas propuestas se viene en materializar en la presente norma de iniciativa constitucional indígena.

PROBLEMA OBSERVADO:
La actual Constitución no señala un idioma oficial para nuestro país, menos aún considera los idiomas de los pueblos originarios. Lo anterior, ha originado que la población utilice un idioma oficial, de facto, para comunicarse en sus relaciones privadas y públicas estatales. Todas las instituciones en Chile emplean el idioma castellano. Tal idioma es utilizado en documentos públicos, en la redacción de leyes, en la educación, en la administración de justicia y en tantas otras situaciones de gran envergadura. Todo ello genera en la población una idea generalizada de que el idioma oficial en Chile es el castellano, pero no es así, ya que, la Constitución no reconoce ningún idioma oficial.
La falta de reconocimiento de idiomas oficiales en la Constitución ha ocasionado que el Estado incentive y refuerce constantemente el uso de un solo idioma en desmedro de otros existentes, como son los que detentan los pueblos originarios en Chile. El castellano ha tenido a lo largo de nuestra historia un gran predominio lingüístico que ha ido atentando con la diversidad cultural que posee el territorio. Son varios los episodios que nos hablan de discriminación, arbitrariedad, penalización, prohibición y muerte por el sólo hecho de usar un idioma indígena.
A lo largo de nuestro país, en especial en el norte y sur de éste, se prohibió a los pueblos originarios emplear sus respectivos idiomas ancestrales causando una grieta lingüística en las actuales generaciones de descendientes de pueblos originarios, que no aprendieron su idioma materno y, por tanto, no han podido desarrollar su identidad originaria como hubiese correspondido conforme sus derechos colectivos. Es decir, el problema planteado no sólo se configura a partir de la historia republicana chilena, sino también en la actualidad, al no reconocerse oficialmente en la Constitución la existencia de los idiomas de los pueblos originarios.
Hoy, hablar un idioma originario es un acto de resistencia, y los pueblos originarios no queremos seguir “resistiendo” en Chile. Queremos vivir en paz, conforme a nuestra cultura y cosmovisión.

Por Jennyfer Choque F.

Reconocimiento al pueblo "Huilliche de Chiloé o Veliche y sus descendientes" como pueblo distinto al Mapuche.

Propuesta nº 1578

Principios Constitucionales

Hemos recogido los sentimientos y sueños de nuestros ancestros "Veliches", "Hoy huilliches de Chiloé", sueños que le daba esperanzas de ser reconocidos y respetados como pueblo por parte del estado y, se nos considere la nación que somos, una nación diferente a nuestros hermanos de la Araucanía que hoy nos tienen bajo un nombre e identidad que no nos corresponde, este sentir lo llevamos a nuestras asambleas (Elcán), en conjunto a nuestros caciques y comunidades, a nuestras maestras y maestros, educadores ancestrales, medicas y otras (os) sabios. Es nuestra oportunidad dijimos y lo hacemos , no podemos permitir que sigamos siendo invisibilizados, somos un pueblo con historia, memoria, con tres etapas pasando más mal que bien, pero estamos aquí, dando el grito de libertad, de autonomía, pero respetando siempre a las demás naciones, y a quienes viven con y cerca nosotros, este respeto viene en nuestros genes. Nuestro pueblo es portador de una ancestral cultura en sus más diversas manifestaciones, estamos en una situación de extinción como Huilliche de Chiloé o Veliche, situación que no solo compromete el bienestar de nuestro pueblo sino que también el patrimonio de nuestro territorio, de nuestro maritorio, patrimonio cultural, identitario de quienes hoy conforman la sociedad chilota indígena y no indígena que está fusionada por mas de 400 años como un solo pueblo, ya que compartimos todos nuestros saberes, (Comidas, bailes, vestimentas, lengua, idiosincrasia, etc.) además de compartir el mar y la tierra como propia, herencia de los pueblos que habitaron y crearon nuestra identidad cultural, única en este país y quizás en toda América.

Por Oscar Millalonco Chiguay

SOBRE PROTECCIÓN, RECONOCIMIENTO Y FOMENTO DE LA EDUCACIÓN INDIGENA

Propuesta nº 574

Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

Derecho a la Vivienda con Identidad Cultural

Propuesta nº 882

Derechos Fundamentales

En base a los artículos 1 y 11 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales; los artículos 10 y 25.1 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos; los artículos 21 y 23 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas; y los artículos 6, 7 y 20.2 letra c del Convenio N°169 de la Organización Internacional del Trabajo, las asociaciones Pewün kimün, We Rakiduam, Wiño Txawutuyin, el Comité de Vivienda Mapuche Pewün Kimün, la Cooperativa Küme Mogen y la Plataforma Política Mapuche, nos hemos reunimos en diferentes instancias para discutir la importancia de incluir el derecho de contar con viviendas con pertinencia cultural en la nueva constitución.
Se agradece enormemente el apoyo de las asociaciones Neuhuentuhue Che de Antuco; Comunidad Mapuche de Maipu; Newen Domo de Los Ángeles; Nehuen de Negrete; Folil Che Aflaiai de Peñalolén; Tripay Antü de Maipú; y Newenches de Santa Fe, quienes revisaron el documento y nos dieron su apoyo.

Por Cecilia Collío L.

ESTADO PLURINACIONAL Y PRINCIPIOS RECTORES

Propuesta nº 1014

Principios Constitucionales

Comunidad Colla Ayllu Illari Tika junto a comunidad Colla Inti Wayñu realizamos encuentros autoconvocados y convocados por la Constituyente Sra Isabel Godoy para que juntos como pueblo pudiéramos levantar las voces desde nuestros territorios y crear Normas para este proceso histórico que vivimos los pueblos. En estos talleres recibimos apoyo jurídico necesario para un proceso como este.

Por Domingo Vidal L.

Derechos Territoriales de los Pueblos Indígenas en Áreas Protegidas

Propuesta nº 1106

Medio Ambiente

El modelo colonial de conservación, que se basa en la creación de Áreas Silvestres Protegidas por los estados, si bien es reconocido por sus contribuciones a la protección y conservación de la diversidad biológica, ha sido ampliamente cuestionado a nivel internacional por las violaciones a los derechos humanos que, a lo largo de la historia, han sufrido muchos pueblos y comunidades indígenas y locales. Siguiendo éste modelo de conservación, miles de pueblos y comunidades fueron expulsados de sus territorios o les fueron prohibidos sus usos consuetudinarios para así crear “parques sin gente”, solo para visitantes. En Chile el modelo de conservación no ha sido diferente.

El fenómeno de sobreposición entre Áreas Protegidas, terrestres y marinas, con territorios indígenas se encuentra a lo largo de todo el país, en todo tipo de ecosistemas (bosques, fiordos, humedales, bofedales, lagos, ríos, montañas, desierto, etc.), afectando a todos los pueblos indígenas y sus territorios tradicionales. La situación ha sido constatada por la propia CONAF, la que al año 2000 estimaba que del total de 94 unidades del SNASPE, 18 estaban relacionadas con pueblos indígenas (CONAF, 2000). Recientes estudios, demandas y conflictos, dan cuenta que la situación de sobreposición es mucho mayor. En un estudio reciente (Molina, 2018), se identifican 25 áreas protegidas (de un total de 101 unidades) que se sobreponen con comunidades indigenas y sus tierras tradicionales, las que representan cerca del 70% de la superficie terrestre del SNASPE. Otros estudios en curso alertan que estas cifras son aún mayores. Sin embargo, a pesar de estas constataciones, las acciones que CONAF, en particular, y el Estado en general, han tomado para abordar esta situación en un marco de respeto a los derechos de los pueblos indígenas y estándares internacionales (UNDRIP, Convenio 169 OIT –especialmente arts. 5,6,7,13,14,15– Convenio Diversidad Biológica, UICN) son casos aislados y no constituyen una política sistemática.

Esta situación ha sido largamente analizada por la red de Territorios Indígenas de Conservación o Territorios de Vida en Chile (articulación que integra el Consorcio TICCA a nivel global) quienes han estado dando seguimiento y haciendo incidencia al proyecto de Ley SBAP (Boletín 9.404-12). La elaboración de esta Iniciativa se basa en diferentes trawun y encuentros, sostenidos por los miembros de la Red TICCA en Chile y comunidades y organizaciones de pueblos indígenas aliadas, donde se ha discutido la situación que enfrentan muchas comunidades cuyos territorios tradicionales se encuentran dentro o en los alrededores de áreas protegidas y cuyas demandas no han sido resueltas hasta hoy. La Iniciativa ha sido redactada recogiendo estas experiencias e informaciones y cuenta con el respaldo de las organizaciones y comunidades acá indicadas. La Iniciativa ha sido redactada recogiendo estas experiencias e informaciones y cuenta con el respaldo de las organizaciones y comunidades acá indicadas:

Pueblo Mapuche:
Comunidad Manuel Quintonahuel
Comuna de Kurarewe
PJ: 235
Presidenta Selma Iris Quintunahuel Quintunahuel
12.991.156-5

Comunidad Francisco Millaqueo
Comuna de Kurarewe
PJ: 11 puala
Presidente Miguel Angel Millaqueo melipil
Rut 8.560.949_1

Comunidad Juan de Dios Huequifil
Comuna de Kurarewe
PJ: 323
Presidente José Eugenio aillapan aliante Maite
Rut 8.870.909-8

Asociación Futxa Winkul
Comuna de Kurarewe
PJ 245
Presidenta María Teresa Quilacan Llacafilo
Rut: 9.722.400-5

Comunidad Indígena Camilo Coñoequir Lloftunekul
Comuna de Kurarewe
PJ 1409
Presidente Lenonardo Simón Crisóstomo Loncopán
Rut: 18.718.908-K

Comunidad Ñelay Mapu
Comuna de Puyehue
PJ 548
Representante Legal: Norma Vargas Queulo
Rut 11 140 382-1

Consejo de comunidades y asociaciones mapuche Kimun Newen
Comuna de Puyehue
Representante Legal: Norma Vargas Queulo
Rut 11.140.382- 1

Asociación Indígena Mapu Lahual

Comunidad Indígena Domingo Cayun Panicheo
Comuna Cochamó
Representante Legal: José Horacio vayan Quiroz
Rut 8.469.154-2
Comunidad Indígena Pu Wapi
Comuna Guitecas
PJ 802
Presidente Daniel Arturo caniullan Huentel
Rut: 12.633.047-2

Pueblo Colla:
Comunidad Indígena Colla Pai Ote
Comuna Copiapó
PJ 59
Presidenta Ercilia Ernestina Araya Altamirano
Rut: 10.561.080-7

Pueblo Kawésqar
Comunidad Kawésqar Residente en Puerto Edén
Comuna Puerto Natales
PJ 002
Representante Legal: Juan Carlos Tonko Paterito
Rut: 10.746.241-4

Comunidad Kawésqar ATA’P
Comuna Punta Arenas
PJ 11
Representante Legal: Haydée Del Carmen Aguila Caro
Rut:10.979.894-0

Comunidad Kawésqar Grupos Familiares Nómades del Mar
Comuna Punta Arenas
PJ 18
Representante Legal: Leticia Isabel Caro Kogler
Rut: 12.716.222 -0

Comunidad Kawésqar Residentes en Río Primero
Comuna Puerto Natales
PJ 17
Representante Legal: Rosa Isabel Aguila Caro
Rut: 10.302.830-2

Pueblo Yagán:

Comunidad Yaghan de Bahía de Mejillones
Comuna de Puerto Williams
PJ 3
Presidenta María Luisa Muñoz Manquemilla
Rut: 15.485.861-K

Por Leonardo Crisóstomo L.

Pluralismo jurídico, sistemas normativos y derecho propio indígena

Propuesta nº 454

Sistema de Justicia

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

Derechos de educación.

Propuesta nº 1334

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:
TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho de los padres a elegir la educación religiosa y moral de los hijos (Artículo 18 (4))
Derecho de las personas pertenecientes a minorías étnicas a tener su propia cultura (Artículo 27)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Establecimiento de límites de edad por debajo de los cuales está prohibido el trabajo infantil (Artículo 10 (3))
Derecho a la educación (Artículo 13)
Plan de acción de enseñanza primaria obligatoria (Artículo 14)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
No discriminación en el goce del derecho a la educación y la formación profesional (Artículo 5 (e) (v))
Eliminación de los prejuicios raciales (Artículo 7)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Inclusión de la maternidad como función social en la educación familiar (Artículo 5)
No discriminación en la esfera de la educación (Artículo 10)
No discriminación en la educación en relación a las mujeres en zonas rurales (Artículo 14 (2) (d)
Convención contra la Tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanas o degradantes
Inclusión de la prohibición de la tortura en los planes de formación profesional de funcionarios públicos (Artículo 10)
Convención sobre los Derechos del Niño
Derecho a una vida plena y decente, acceso a la educación (Artículo 23 (1) y (3)
Derecho del niño a la educación (Artículo 28)
Finalidades de la educación (Artículo 29)
Derecho del niño indígena a tener su propia cultura, a practicar su religión y a emplear su propio idioma (Artículo 30)
Protección contra la explotación económica, fijación de una edad mínima para trabajar (Artículo 32 (2)(a)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
Derecho de acceso a la educación en condiciones de igualdad (Artículo 30)
Respeto a la identidad cultural (Artículo 31)
Acceso a las instituciones de enseñanza por los trabajadores migratorios (Artículo 43 (1) (a)
Acceso a la educación por parte de familiares de trabajadores migratorios (Artículo 45 (1) (a)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Derecho a la educación, educación inclusiva (Artículo 24)
Nivel de vida adecuado y protección social, servicios de capacitación y asesoramiento (Artículo 28 (2)(c)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Mejoramiento del nivel de educación como prioridad del desarrollo de pueblos indígenas (Artículo 7)
Medios de formación profesional (Artículo 21)
Programas de formación profesional adaptados a las necesidades de los pueblos indígenas (Artículo 22).
Educación a todos los niveles en condiciones de igualdad (Artículo 26).
Programas de educación con la participación de pueblos indígenas (Artículo 27)
Enseñanza en lengua materna, preservación de los idiomas indígenas (Artículo 28).
Objetivos de la educación (Artículo 29)
Acceso a la información sobre derechos, culturalmente apropiado (Artículo 30)
Eliminación de prejuicios (Artículo 31)
Convenio sobre la Diversidad Biológica
Conservación de la diversidad biológica (Artículo 1)
Respeto de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales en el uso sostenible de la diversidad biológica (Artículo 8 (j))
Utilización sostenible de la diversidad biológica (Artículo 10)
Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Derecho de los padres a elegir la educación religiosa y moral de sus hijos (Artículo 12 (4)
Desarrollo progresivo del derecho a la educación (Artículo 26) Protocolo Adicional a la
Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Derecho a la educación (Artículo 13)
Enseñanza primaria gratuita y obligatoria para niños (Artículo 16)
Convención Interamericana para Prevenir y Sancionar la Tortura
Prohibición de la tortura como parte de la formación profesional de funcionario públicos (Artículo 7 )
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Derecho a educación libre de patrones estereotipados (Artículo 6)
Eliminación de estereotipos y prejuicios de género (Artículo 8 (b) y (e)
Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad.
Eliminación de la discriminación contra personas con discapacidad en la esfera de educación, sensibilización a la población (Artículo III (1) (a)y (2) (c)
Convención Interamericana sobre la Protección de los Derechos Humanos de las Personas Mayores. La persona mayor tiene derecho a la educación en igualdad de condiciones con otros sectores de la población y sin discriminación (Artículo 20)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a la educación (Artículo 14)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a la educación (Artículo 15)

Por Andrea Santibáñez M.

DERECHO DE LOS PUEBLOS Y NACIONES PREEXISTENTES A LA TIERRA, TERRITORIO, RECURSOS Y BIENES NATURALES.

Propuesta nº 954

Derechos Fundamentales

SE REALIZARON MÚLTIPLES TRAWUN TERRITORIALES, A TRAVES DE PLATAFORMAS DIGITALES Y DE FORMA PRESENCIAL, CON DIRIGENTES MAPUCHE ANCESTRALES DE LA COMUNA DE LAGO RANCO Y FUTRONO, ES DECIR DE LA CUENCA DEL RANCO. SE ANALIZARON LAS MULTIPLES PROBLEMÁTICAS A TRAVES DE UNA LLUVIA DE IDEA. LAS PRINCIPALES PROBLEMÁTICAS QUE SURGIERON ESTÁN RELACIONADAS CON LOS DERECHOS CONSUETUDINARIOS Y AL TERRITORIO, CONSIDERANDO QUE PARA SER MAPUCHE O PARA CONSERVAR NUETRA CULTURA ES FUNDAMENTAL CONTAR CON TERRITORIO, SOLO DE ESTA FORMA TENDREMOS UN KÜME MONGEN (BUEN VIVIR) Y NUESTRA PRINCIPAL AFECTACIÓN ES QUE NO TENEMOS UNA VINCULACIÓN REAL EN LAS DESICIONES TERRITORIALES, CON RELACIÓN APROYECTOS EXTRACTIVISTAS COMO PISCICULTURAS, MINERAS, FORESTALES ENTRE MUCHAS OTRAS.
ADEMÁS, SE REALIZARON TRAWUN CONSTITUYENTES CON LOS LAMNGIEN VICTORINO ANTILEF Y NATIVIDAD LLANQUILEO.

Por Marta Lehuey O.

Conservación y restauración del patrimonio biocultural.

Propuesta nº 142

Medio Ambiente

Estudios técnicos revelaron información suficiente y decisiva para proponer la construcción de un programa dedicado a la conservación mapuche, primero, para rescatar los conocimientos sobre la complejidad de los fenómenos ambientales ancestrales, a legitimar manejos de recursos naturales comunitarios y sustentables y, en última instancia, a encontrar nuevos caminos hacia la construcción de sociedades sostenibles, capaces de asegurar para las generaciones presentes y futuras un bienestar humano razonable con identidad cultural.
Sin otro particular se requiere la participación y la intervención plena de las comunidades hacia el Estado Chileno, con el fin de entablar el empoderamiento en planificación, proyectos, capacitación tecnológica y en gestión de desarrollo local. Apelamos a los dictámenes internacionales, en la que establecen que los pueblos indígenas tienen derecho en la toma de decisiones y manejo sostenible de los recursos ancestrales, más cuando se trata de consolidar redes de conocimiento, instrumentos y estrategias de conservación ancestral.
Esto permite la elaboración de desarrollo territorial con pertinencia ancestral mapuche, originadas dentro de las mismas comunidades, con objeto de contribuir a la mejora de realidades socioeconómicas desventajadas, y con ello reconocer el bienestar con visión holística, que incluya el bienestar social, cultural, psicológico, espiritual, emocional y físico de las personas, todos los cuales dependen de un medio ambiente saludable.

Por Alicia Millanguir M.

DERECHO A LA SALUD INTERCULTURAL

Propuesta nº 1054

Derechos Fundamentales

Pueblo Colla que nace y habita ancestralmente en la puna de los andes, pueblo transhumante.
Desde este territorio hemos comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del mismo con el fin de proteger nuestra Pachamama desde las altas cumbres de la cordillera hasta el borde costero.

Como pueblo nos hemos reunido de manera sistemática desde la vuelta a la democracia con un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el sumak kausay han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los meses de diciembre y Enero participando en las semanas territoriales con nuestra constituyente Sra Isabel Godoy y desde ahí determinamos cuales son los temas prioritarios para la discusión.
Nos apoyamos en legislación comparada, la experiencia de países vecinos como Bolivia y Ecuador más los tratados internacionales en materia indígena.
Nuestro pueblo también ha practicado la medicina ancestral basada principalmente en la recolección de hierbas del territorio, en la actualidad las yatiris han hecho uso y costumbre de la práctica de nuestra medicina en nuestro pueblo pero en los últimos años esto se ha abierto hacia toda la población participando de planes y programas que el Estado ha proporcionado y que son insuficientes porque no se le da el rango y respeto a esta medicina, sin embargo los laboratorios usan como base de medicamentos nuestras hierbas
Estas iniciativas son conceptualizadas como “modelos de salud intercultural”, noción que hace referencia a ejercicios recientes de autonomía indígena en salud en América Latina en donde organizaciones de pueblos indígenas generan -con más o menos independencia de los gobiernos- respuesta social en salud de manera organizada, y por tanto gestionan y ejecutan acciones de salud. Estos modelos coexisten en relaciones hegemonía/subordinación con el sistema de salud oficial por medio de diversas contradicciones propias de la falta de reconocimiento de sistemas médicos que coexisten en territorios indígenas, principalmente los sistemas biomédico oficial, indígenas y popular; a pesar de la legislación nacional y normativa sectorial que impulsa modelos de salud intercultural.

A 20 años de funcionamiento de la primera experiencia (Hospital Makewe), persisten dificultades propias del no reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas en Chile y por tanto ausencia de participación en la política chilena en general y en la política de salud intercultural en particular. Por tanto, desde la legislación chilena se condiciona el desarrollo de estas iniciativas, principalmente en su financiamiento, al no adecuarlo a lo que señala el Convenio 169 de la OIT respecto a la gestión indígena de programas y servicios de salud (art.25), por el contrario, la política de salud obliga a estas organizaciones a firmar convenios anuales en base a un “Decreto con Fuerza de Ley” (DFL) N°36 del año 1980, norma establecida en la última dictadura cívico militar que promueve la privatización de las “prestaciones de salud” mediante la “tercerización de servicios” a estas iniciativas, desconociendo el estándar de derecho de los pueblos indígenas en salud.

Por Domingo Vidal L.

Derechos de los pueblos a determinar su propia identidad, pertenencia y membresía.

Propuesta nº 1306

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:
La Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Derecho a pertenecer a un pueblo indígena (Artículo 9)
Derecho de los Pueblos a determinar su membresía (Artículo 33)
Derecho a determinar responsabilidades de los miembros (Artículo 35)
Derecho a mantener relaciones a través de las fronteras (Artículo 36)

Por Andrea Santibáñez M.

REIVINDICACIÓN DEL PRINCIPIO DE SERVICIALIDAD DE ESTADO CON LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 414

Principios Constitucionales

Somos un grupo de funcionarios de CONADI de 22 participantes, de diversas disciplinas y funciones profesionales, técnicas y administrativas tanto mapuche, indígenas y no indígenas que vinculados con líderes tradicionales y funcionales mapuche de diversos territorios de la Araucanía hemos discutidos respecto del periférico y equivocado enfoque de las políticas públicas indígenas subsidiarias, para con los Pueblos indígenas del País. Conocemos de cerca las problemáticas que nuestros usuarios deben enfrentar en los diferentes Servicios Públicos como también las problemáticas más profundas, pues la mayoría de nosotros somos mapuche y vivimos en sectores rurales. Desde aproximadamente octubre del año 2019 nos hemos reunido en distintas ocasiones para hablar y tratar temas país respecto de los Pueblos Originarios en el ámbito Constitucional. En una primera instancia creamos comisiones y distribuimos los temas a tratar por grupos, los cuales los expusimos en asamblea al efecto. En la actualidad a partir de las últimas reuniones y en un afán de querer hacer parte de los principios constitucionales a los principios y valores universales y holísticos, que hemos practicado desde nuestros inicios los pueblos originarios, y también con la finalidad de reivindicar a nuestros usuarios en sus derechos como tales, hemos decidido presentar estas Iniciativas Constitucionales. En este contexto lo que se busca es aportar no solo con la participación de “hecho” sino que como “SUJETOS DE DERECHO” de los Pueblos Indígenas en aparato del Estado.
Las Iniciativas Constitucionales que se presentarán cuentan con el patrocinio y la colaboración de tres “Comunidades”, de distintos territorios de la Araucanía, las cuales en asamblea han decidido formar parte de esta iniciativa:
JOSÉ TRIPAILAF, de la Comuna de Villarrica, P.J. N° 1574
MANUEL ABURTO PANGUILEF, de la Comuna de Loncoche, P.J.N° 2463
JOSÉ MELIN, de la comuna de Nueva Imperial, PJ N°550

Por Paola Hormazábal H.

Para que se observe en Chile la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas

Propuesta nº 1194

Derechos Fundamentales

Este texto fue acordado por las comunidades y asociaciones quechua en tres talleres y asambleas de información deliberación y acuerdos, uno de manera presencial en el marco del Congreso Quechua, celebrado el 3 y 4 de enero de 2022 en la Universidad Arturo Prat; una reunión vía remota en la plataforma Zoom el día 11 de enero de 2022 y; un encuentro en modalidad zoom el día sábado 15 de enero de 2022. Su redacción final fue acordada con La “Asociación Consejo Lingüístico Quechua y la colaboración del asesor constitucional, don Pedro Muñoz Hernández.

Por Pedro Muñoz H.

Derecho al desarrollo.

Propuesta nº 1354

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
1. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a determinar libremente el desarrollo (Artículo 1 (1) y (2))
Derecho de las personas pertenecientes a minorías étnicas (Artículo 27).

2. Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a determinar libremente el desarrollo (Artículo 1 (1) y (2))
Medidas para la protección de los derechos económicos, sociales y culturales (Artículo 2 (1)
Derecho a un nivel de vida adecuado (Artículo 11)
Derecho de toda persona al disfrute del más alto nivel posible de salud (Artículo 12).

3. Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
No discriminación en el goce de derechos económicos, sociales y culturales (Artículo 5 (e)

4. Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Medidas para garantizar el ejercicio de los derechos de la mujer (Artículo 3)
Medidas para eliminar la discriminación en la esfera de la vida social y económica (Artículo 13)
Medidas para la protección de la mujer en zonas rurales (Artículo 14)

5. Convención sobre los Derechos del Niño
Interés superior del niño (Artículo 3 (1)
Medida para dar efectividad a los derechos económicos, sociales y culturales (Artículo4)
Derecho a un nivel de vida adecuado (Artículo 27)
Derecho del niño indígena a tener su propia vida cultural, practicar su religión y emplear su propio idioma (Artículo 30)

6. Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los
trabajadores migratorios y de sus familiares
Protección social (Artículo 43).

7. Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Medidas para lograr de manera progresiva el pleno ejercicio de los derechos económicos, sociales y culturales (Artículo 4(2)
Accesibilidad (Artículo 9)
Derecho a vivir en forma independiente y ser incluido en la comunidad (Artículo 19
Habilitación y rehabilitación (Artículo 26)
Nivel de vida adecuado y protección social (Artículo 28)
Participación en la vida cultural (Artículo 30)

8. Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Promoción de la plena eficacia de los derechos económicos, sociales y culturales (Artículo 2)
Reconocimiento de valores y prácticas de los pueblos indígenas (Artículo 5)
Derecho a decidir propias prioridades del desarrollo, mejoramiento de condiciones de vida, estudios de impacto de actividades de desarrollo, protección del medio ambiente (Artículo 7)

9. Convención Americana sobre Derechos Humanos
Desarrollo progresivo de los derechos económicos, sociales y culturales. (Artículo 26)

DECLARACIONES
1.- Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a disfrutar de medios de subsistencia y desarrollo y dedicarse a actividades económicas (Artículo 20 )
Derecho al mejoramiento de sus condiciones económicas y sociales (Artículo 21)
Derecho al desarrollo (Artículo 23 y 32)
Derecho de los pueblos indígenas transfronterizos a mantener y desarrollar contactos de carácter cultural, económico y social (Artículo 36).

2.- Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derechos colectivos para su existencia, bienestar y desarrollo integral como pueblos. (Artículo 6)
Derecho al desarrollo (Artículo 29)

Por Andrea Santibáñez M.

DERECHO DE LOS PUEBLOS NACIONES ORIGINARIAS A SUS RECURSOS NATURALES Y AGUA

Propuesta nº 818

Derechos Fundamentales

La Comunidad Indígena Aymara de Murmuntani realizo dos reuniones para conversar, discutir y definir propuestas de normas constitucionales para el Pueblo Nación Aymara y otros Pueblos Naciones Originarias. Donde se emanaron las principales normas, según las principales demandas/problemáticas:
a.- Derecho a los Recursos Naturales y Agua

Los antecedentes utilizados fueron:

1.- Fundamentación Territorial:
Las Comunidades Aymaras de la Comuna de Putre, General Lagos y Camarones, de la Región de Arica y Parinacota, tienen como principal actividad productiva la agricultura y la ganadería, donde aún se conservan sus casas de barro y calles de tierra, con climas de mucho calor en el desierto y frio en la cordillera (bajo 0ºC). Lamentablemente las empresas privadas bajo las normativas del estado de Chile han impulsado la exploración y extracción de minerales en territorio Indígena, sin consulta libre, previa e informada. Esto lo podemos ver reflejado en los siguientes proyectos:
a. Intervención al Cerro Marquez (Comunidad Indígena de Ticnamar) para la exploración de minerales
b. Intervención en Choquelimpe (Comunidad Indígena de Guallatire) para la extracción de minerales (Oro)
c. Intervención Salar de Surire (Comunidad de Surire) para la extracción de mineral (Borax), provocando un enorme daño a la fauna (Parinas) de la zona
La exploración y extracción de recursos naturales trae consigo la utilización y contaminación del agua, acumulación de relaves tóxicos, destrucción de ecosistemas, generación de material particulado en suspensión, afectando a la comunidad y la biodiversidad. Lamentablemente la Ley 18.248 sobre minería y el Servicio de Evaluación Ambiental (a través de los estudios ambientales para otorgar los permisos), no tiene un estándar alto en la protección del medio ambiente y la comunidad, no comprendiendo la cosmovisión de los pueblos originarios (del cuidado y protección de la madre tierra). Además, las comunidades indígenas tienen una nula participación, solo se le invita a reuniones No vinculantes de sus decisiones. Siendo que los proyectos se instalaran en sus territorios y afectaran de manera directa en su desarrollo.

2. Antecedente Internacional sobre Materia:
El Convenio 169 OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Originarios
a. Los pueblos indígenas tienen derecho a recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o utilizado o adquiridos.
b. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras.
c. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus recursos.
d. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones representativas a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus recursos y agua, particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo.

3. Ley 18.248 sobre minería

4. Servicio de Evaluación Ambiental

5. Mapa de Conflictos Socio Ambientales, Instituto Nacional de Derechos Humanos INDH

Por José Huanca M.

ESTADO PLURINACIONAL Y LIBRE DETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS NACIONES ORIGINARIAS

Propuesta nº 702

Sistema Político

La Comunidad Indígena Aymara de Murmuntani realizo dos reuniones para conversar, discutir y definir propuestas de normas constitucionales para el Pueblo Nación Aymara y otros Pueblos Naciones Originarias. Donde se emanaron las principales normas, según las demandas/problemáticas:
a.- Estado Plurinacional y libre determinación

Los antecedentes utilizados fueron:

1.- Fundamentación Territorial:
Las Comunidades Aymaras de la Comuna de Putre, General Lagos y Camarones, de la Región de Arica y Parinacota, tienen como principal actividad productiva la agricultura y la ganadería, donde aún se conservan sus casas de barro y calles de tierra, con climas de mucho calor en el desierto y frio en la cordillera (bajo 0ºC). Lamentablemente el desarrollo de la comunidad en el sentido más amplio (Político, Económico, territorial, social, administrativo, entre otros) ha sido postergado y afectado negativamente por nulas políticas o políticas no Indígenas del estado de Chile. Teniendo como evidencia:
a. La población con mayores niveles de pobreza por ingresos es aquella que vive en zonas rurales, que pertenece a un pueblo indígena (Informe Desarrollo Social 2020, Ministerio de Desarrollo Social)
b. Las comunidades están siendo despobladas, por mejores condiciones en zonas urbanas
c. La ganadería se redujo a más de un 70 %, porque la región no cuenta con un matadero
d. Distintas comunidades indígenas no cuenta con sistema de alcantarillado, luz eléctrica 24/7 o agua potable (Planes de desarrollo comunal PLADECO)
e. No se cuenta muchas veces con Radio, Servicios de TV e internet
f. No se cuenta con calles pavimentadas para localidades rurales
g. Perdida del idioma Aymara

2.- Antecedente internacional sobre la materia:
El Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas Sobre los derechos de los Pueblos Originarios
a. Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación. En virtud de ese derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y cultural.
b. Los pueblos indígenas, en ejercicio de su derecho a la libre determinación, tienen derecho a la autonomía o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos, territoriales y locales, así como a disponer de medios para financiar sus funciones autónomas.
c. Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado.
d. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de obtener su consentimiento libre, previo e informado.
e. Los pueblos indígenas tienen derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas y, cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos, de conformidad con las normas internacionales de derechos humanos.

Por José Huanca M.

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA GARANTIZAR EL DERECHO AL AGUA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE CHILE. PUEBLO QUECHUA

Propuesta nº 1470

Medio Ambiente

Santiago, 01 de febrero de 2022

Para: Mesa Directiva de la Convención Constitucional
De: Gudelia Cautin Caquei
Presidenta de la Comunidad Indígena quechua de Mamiña

Lourdes Zuñiga
Vocera Comunidad Quechua de Pica

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA GARANTIZAR EL DERECHO AL AGUA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS DE CHILE.
PUEBLO QUECHUA

I. FUNDAMENTOS
De público conocimiento son los conflictos que se han venido desarrollando en torno al acceso al agua y la regulación del recurso hídrico en el país.
Con la dictación del Código de Aguas en 1981, se transgredieron diversas normas establecidas en relación a su regulación y uso, vulnerando así los derechos de miles de personas, sobre todo de indígenas.
Como indígenas, en calidad de dueños del agua basados en el derecho ancestral originario, nunca hemos sido considerados ni consultados sobre las decisiones que se estaban tomando en relación al recurso hídrico, por lo que consideramos sumamente necesario que se desarrolle una nueva gobernanza en torno al derecho al agua y los territorios, incluyendo la cosmovisión originaria de los pueblos indígenas que ayudará a mantener, preservar y respetar según sus propias tradiciones este vital recurso. Nuestras labores agrícolas se llevan a cabo mayoritariamente haciendo uso del riego por inundación de los territorios, lo que permite mantener y preservar en óptimas condiciones la tierra.
Desde hace cientos de años, los indígenas que hemos habitado el territorio nacional alejados de las grandes urbes, hemos sobrevivido en condiciones muy distintas a las del resto de la población. Muchos de nosotros nos hemos asentado en sectores altiplánicos y desérticos, y hemos desarrollado nuestras formas de vida con respeto y preocupación por el entorno, entendiendo la tierra y la naturaleza como parte de nuestras propias vidas basados en los conocimientos ancestrales heredados de generación en generación, los que nos han enseñado lo suficiente para poder tener seguridad respecto a la sustentabilidad de la regulación del recurso hídrico a nivel nacional, siempre y cuando se puedan desarrollar en conjunto planes adecuados que permitan evitar grandes afectaciones que pudieran producirse por los efectos del cambio climático o el alza de la temperatura de los territorios debido a ciertos cultivos, impidiendo que se genere el impacto catastrófico que se vaticina ante la actual falta de una regulación eficiente y equitativa.
Es por todo esto que vemos con preocupación la lógica mercantilista que rodea el derecho al agua y su consumo, alcanzando a afectar el recurso a nivel de napas y acuíferos que se encuentran absolutamente desprovistos de protección estatal. Es necesario que el Estado se preocupe por todos los ecosistemas que se desarrollan en el territorio nacional, mediante una adecuada investigación incluyendo la cosmovisión de los pueblos indígenas en todos los aspectos a regular.
Cabe señalar que el 28 de julio de 2010, la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó la resolución A/RES/64/292, para incorporar el Derecho Humano al Agua, instancia en la que el Estado de Chile votó favorablemente. En este instrumento: “se reconoce que el derecho al agua potable y el saneamiento es un derecho humano esencial para el pleno disfrute de la vida y de todos los derechos humanos”.
Es por ello que proponemos que el estándar de administración del agua debe ser el del derecho humano al agua de acuerdo a los instrumentos internacionales suscritos por Chile, lo que garantizara la preeminencia del uso mano y agrícola por sobre otros usos industriales y que no necesariamente aportan al ecosistema ni a la sustentabilidad de la vida humana y natural.
Paralelamente pretendemos que se reconozca el derecho de propiedad se extrae de las aguas indígenas y lo deberías de restitución de las mismas por parte del Estado a los pueblos originarios, haciendo además al agua un derecho inseparable del derecho a la Tierra. Tales derechos están reforzados por el reconocimiento de nuestra propia costumbre y de nuestro derecho propio referido al agua.
Asimismo se dispone que los proyectos de desalinización de agua ubicados en territorios indígenas de Van dedicadas 10% de su producción al consumo humano o agrícola indígena.
Sin perjuicio de lo anterior proponemos como Norma transitoria la restitución de las aguas expropiadas en el valle de Quisma, vertiente de Chintaguay
Matilla, en la I Región de Tarapacá, sufrió una grave usurpación, en donde sus alrededor de 600 habitantes dedicados principalmente a la agricultura, han dado una férrea lucha por la recuperación del agua que les pertenece. Esta localidad siempre tuvo acceso a fuentes naturales de agua que le permitieron a sus habitantes desarrollarse en armonía con la naturaleza. Lamentablemente en el año 1921, se procede la expropiación de las aguas ancestrales de la vertiente de Chintaguay, haciendo efectivo la ley del año 1912, sin indemnización alguna.
En la época, las autoridades decidieron desconocer la situación especial que les había sido reconocida en relación al recurso hídrico a modo de compensación por toda el agua de riesgo que les fue expropiada para poder abastecer de agua potable a la ciudad de Iquique. Este último hecho fue el que gatilló que se declararan de utilidad pública las aguas de la quebrada de Chintaguay, expropiándolas y dejando a la comunidad sin el recurso.
Así, ante la falta de indemnización monetaria a los agricultores y habitante afectados, se procedió años después a una compensación parcial, reconociéndoles en 1939 el derecho al abastecimiento gratuito de agua de riego, derecho que dio paso al establecimiento de una situación especial para el Consejo de Defensa Agrícola de Matilla (actual Asociación Gremial de Agricultores de Matilla) que les reconocía el derecho a un consumo de gracia establecido con tarifas preferenciales para cantidades mayores a 800 metros cúbicos de uso diario. A pesar de esto, en los años ´90 se desconocieron por parte de la nueva empresa de servicios de la zona, todos los acuerdos y derecho adquiridos. Porque faltó proponemos una norma transitoria para efecto de que el estado restituya las aguas de esta vertiente a Los herederos de los expropiados, todos de sangre indígena quechua.
POR TANTO,
En virtud de lo dispuesto en el Reglamento General de la Convención Constitucional,

II. PROPUESTA
VENIMOS EN PRESENTAR LA SIGUIENTE:

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS

Agregase la siguiente norma al texto de la Nueva Constitución:
“El agua es un derecho humano reconocido como tal en todo el territorio nacional, y su debida aplicación será en base a los estándares internacionales establecidos en torno al derecho al agua. Se debe priorizar el consumo humano, y regular el uso necesario para desarrollar las actividades agropecuarias de subsistencia, gestionando y garantizando adecuadamente la soberanía alimentaria de los pueblos originarios y su acceso incondicionado al agua.
Los pueblos originarios tendrán derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar sus aguas ancestrales, en razón de la propiedad tradicional o de algún otro tipo tradicional de ocupación y/o utilización, incluidos aquellos que hayan adquirido de cualquier otra forma.
Para los pueblos originarios, el agua es un recurso inseparable de la tierra, por lo que no se pueden ejercer estos derechos de manera independiente, siendo necesaria su aplicación y ejercicio en conjunto y armonía para la subsistencia de los sistemas naturales.
El Estado asegurará el reconocimiento y la protección jurídica de dichas aguas. Tal reconocimiento respetará debidamente las costumbres, tradiciones, y sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.
El Estado tiene el deber de determinar y restituir las aguas ancestrales a los pueblos originarios. Para esto, tendrá un plazo de 2 años contados desde la vigencia de la Nueva Constitución, para realizar todos los estudios antropológicos, históricos y de cualquier otra naturaleza que sean necesarios para la determinación de estos derechos, y otros 2 años para poder restituirlos plenamente.
Todo proyecto de desalinización de agua que se instale o que afecte territorios indígenas dentro del territorio nacional, deberá considerar al menos un 10% de su producción final para el consumo humano en sectores rurales. Se podrá entregar dicha producción directamente o por medio de alianzas con terceros.
Disposición Transitoria:
El Estado tendrá un plazo de 2 años contados desde la vigencia de la Nueva Constitución, para determinar la identidad de las personas y organizaciones indígenas, incluidas todas aquellas personas que detenten la calidad de herederos, a las cuales se les deberán restituir los caudales de agua expropiados en virtud de la Ley N° 2.643, del año 1912.
Asimismo, sólo con el consentimiento de tales personas podrá procederse a reemplazar los caudales de agua por un pago equivalente en dinero que corresponderá a las aguas expropiadas.
Sin perjuicio de lo anterior, el Estado deberá indemnizar a los afectados por todos los daños que hayan sufrido en virtud de dichas expropiaciones, desde una perspectiva pro indígena y aplicando criterios de justicia transgeneracional”.

Por Erwin Ojeda C.

DERECHO A LA VIVIENDA Y BARRIOS CON PERTINENCIA CULTURAL

Propuesta nº 626

Derechos Fundamentales

Presidentas de Asociaciones Urbanas de la ciudad de Osorno se reunieron con el fin de subir una iniciativa en la cual se refleje un problema en común, con la esperanza que pueda ser considerada en la Nueva Constitución. En Chile no existe una política de vivienda con pertinencia indígena. A pesar de la gran población perteneciente a pueblos y naciones preexistentes en todo el país, cada vez que se desarrolla una política de vivienda social el Estado omite las particularidades culturales que implican nuestro derecho a la identidad e integridad cultural. Donde vivimos, la planificación de viviendas sociales no toma en cuenta la cultura mapuche y nos obligan a vivir en departamentos a sabiendas que nosotros debemos conectarnos con la tierra y el territorio, es la esencia del mapuche el tener tierra donde pisar, tierra donde cultivar hortalizas, tierra donde criar aves o plantar árboles, afectando a nuestras futuras generaciones. Del mismo modo, se plantea una visión hegemónica de la organización social comunitaria, ya que solo se contemplan espacios para sedes sociales, dejando de lado la posibilidad de tener un espacio para desarrollar la cultura. Es importante que se agreguen a las políticas de vivienda la presencia de espacios como lo es una sruka y un sitio ceremonial para seguir reforzando nuestra cultura, como mapuche que vivimos en la urbanidad.

Por Solange Aguilar S.

RESTITUCIÓN TERRITORIAL AYMARA

Propuesta nº 1534

Derechos Fundamentales

El objetivo de este documento es presentar una iniciativa de norma constitucional en la CONVENCIÓN CONSTITUCIONAL, y que responden al resultado del proceso reflexivo que como organización Comunidad Indígena Aymara Patrimonial de Cumiñalla del Tamarugal - Comunidad de hecho, hemos venido realizando desde la década de los 1976. Concretamente, esta propuesta, corresponde su tratamiento en los temas priorizados en la Convención Constitucional donde hemos participado en una primera instancia en Comisión Participación y Consulta Indígena, a través de Zoom desde nuestro Pueblo Nación Originaria el 19 agosto del 2021. Además, participamos en la Comisión de Descentralización y Forma de Estado de la Convención Constitucional realizada en Pozo Almonte, Región de Tarapacá, el martes 30 de noviembre del año 2021.
La Comunidad Indígena Aymara Patrimonial de Cumiñalla del Tamarugal - Comunidad de hecho (en adelante, también, Huayca Marka) es el resultado de la Autodeterminación, Libre y Soberana de nuestro Clan Familiar Ancestral la cual ha buscado en estos últimos años ser reconocidos por parte del Estado de Chile, en este sentido hemos realizado gestiones ante CONADI "Parte del Estado, no de los Pueblos Originarios", donde se nos ha impedido la incorporación al registro nacional de comunidades, logrando solamente una Personalidad jurídica Provisoria, a nuestro parecer, esto ha sucedido por los intereses económicos que representan nuestro territorio donde se encuentran emplazada la Minería Metálica, No Metálica y la Empresa Sanitaria. Además del Acuífero Endorreico de Cuenca Hídrica de La Pampa del Tamarugal se extraen las aguas que son utilizados para proyectos mineros, así como el suministro que abastece las ciudades de Alto Hospicio, Iquique, Aeropuerto y base militares Regionales, Además en estas tierras se encuentra emplazada la Zona Militar Iª Brigada Aérea, Base N°4, de la Comuna de Pozo Almonte - Sector La Huayca.
Nuestra comunidad ha buscado por diferentes medios, incluyendo solicitudes de apoyo a las distintas universidades de la Región de Tarapacá, sin tener su consideración (UTA y UNAP). Así con el fin de realizar estudios e investigaciones que lleven a concluir que nuestras tierras tienen el carácter de tierras indígenas ancestrales, desde nuestra Autonomía y nuestros propios recursos hemos realizado un Estudio Genealógico y Antropológico, que dan cuenta ambos levantados por connotados profesionales especialistas de la MacroZona Norte de Chile. Estos levantamientos dan cuenta la ocupación ancestral de nuestro tronco familiar en el territorio.
Bajo estos argumentos expuesto y practicando nuestros derechos como Pueblos Preexistentes, hemos ejercido nuestra responsabilidad en el Territorio, protegiendo y resguardando los sitios de interesen patrimoniales, el Medio Ambiente, nuestra Cultura Social, así como nuestra Cosmovisión espiritual. Esto se ha visto reflejado en acciones presentadas ante el Servicio de Evaluación Ambiental "SEA", donde hemos participando activamente estos años, analizando los proyectos de Energía Renovables, Conexión de Subestaciones Eléctricas, Extracción de Aguas desde la Cuenca del Tamarugal, así como las ampliaciones de Proyectos Mineros, además se ha utilizado la Ley Nacional y los convenios Internacionales suscritos por el Estado de Chile. Lo que se ha buscado con esto, es que todo proyecto que desee implementar, construirse y/o rectificarse en nuestras tierras, tenga el cuidado, soporte medio ambiental de respeto y cuidado de nuestra Pacha Mama, además del resguardo de nuestra cosmovisión y protección del Patrimonio Tangible e Intangible.
Luego de años de experiencia "Sabiduría" y de continua perseverancia e infinita Fe que es característica de nuestros Pueblos Originarios. Nos ha permitido crecer y avanzar en nuestros objetivos, al profesar, rescatar y reestructurar nuestra organización ancestral, incluyendo a nuestro Presiente, secretario y tesorero, así como nuestra Autoridad Ancestral Conferido a nuestro Integrante Nibaldo Ceballos, Awatiri "Resguarda, Protege, Recorre y encamina el desarrollo comunitario en nuestro Territorio Ancestral. Es así como nos volcamos en un intenso trabajo y aprendizaje, donde hemos elaborado la siguiente propuesta que reflejara nuestra cosmovisión y Organización Comunitaria.
Esta historia de despojo, el impacto cultural de la pérdida territorial y la discriminación al ser empobrecidos, reactualizó las políticas de genocidio sobre los pueblos originarios, tal como queda de manifiesto en el relato histórico. Por tales antecedentes, es necesario el reconocimiento por parte del Estado y las debidas acciones de reparación. El “Informe Ejecutivo Sobre Verdad Histórica, Reparación y Garantías de No Repetición de los Pueblos Originarios y Tribal Afrodescendiente”, elaborado durante el trabajo de la presente Convención Constitucional, en donde ya se ha planteado la necesidad de garantizar la autodeterminación y la autonomía, reconociendo el genocidio que hubo desde el Estado hacia los pueblos originarios y tribal afrodescendiente, planteando expresamente -como garantías de no repetición y medidas de reparación integral, en los ámbitos materiales, políticos y simbólicos- la restitución territorial, la autodeterminación y autonomía de los pueblos.
La reparación es una medida consagrada en los instrumentos internacionales de Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas. El Convenio 169 de la OIT se refiere a la reparación en los siguientes términos: Art. 11 número 2: Los Estados proporcionarán reparación por medio de mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales de que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
Por su parte, la Declaración de las Naciones Unidad establece lo siguiente: Art. 28: 1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.

Por Nibaldo Ceballos C.

"Desde los Cerros de Atacama" Propuestas de cambios constitucionales de la Comunidad Atacameña de la Puna (III).

Propuesta nº 1338

Sistemas de Conocimientos

Experiencia de la propia Comunidad en relación a su conocimiento tradicional, respeto hacia los ancestros y Pachamama. Además de prácticas de resignificación y redignificación (Cruz et al, 2020)* de trabajadores atacameños en centros de investigación y museos donde se acumula el patrimonio arqueológico atacameños en especial restos humanos que nosotros consideramos ancestros. Ya que desde hace mucho tiempo el rol de las ciencias sociales sobre los pueblos indígenas en que se ha jerarquizado el conocimiento científico sobre el conocimiento de los pueblos construido desde muchísimo más tiempo.

*Cruz J, Anza G, Cruz T y Cruz T (2020) Hacia la redignificación de los "Gentiles". Un intento de descolonización de las teorías, protocolos y manuales museográficos en San Pedro de Atacama a través de la reinvindicación y prácticas indígenas atacameñas (1960-2020). En Arthur, J. y Ayala, P.: El regreso de los ancestros. Movimientos indígenas de repatración y redignificación de los cuerpos. Subdirección de Investigación: Santiago de Chile.

Por Jimena Cruz M.

Reconocimiento constitucional y oficialización del mapuzugun para su recuperación y revitalización en Wallmapu

Propuesta nº 918

Principios Constitucionales

Mapuzuguletuaiñ viene desarrollando un trabajo sistemático y continuado sobre la revitalización del mapuzugun mediante la enseñanza (en modalidades; koneltun internado lingüísticos, kimeltun cursos presenciales y online) y sensibilización a jóvenes y adultos principalmente población mapuche y en el seno de su actividad regular nos hemos convocado a reflexionar la mejor forma de consagrar una protección y relevancia a nuestra lengua, lo que se traduce en dos füta txawün desarrollado en diciembre del 2019 y luego en enero 2020, trabajo que se retoma durante el proceso constituyente, adoptando las reflexiones al proceso de iniciativas indígenas.

Por Alberto Huenchumilla M.

Recuperemos nuestros sitios ceremoniales

Propuesta nº 1522

Derechos Fundamentales

el territorio araucano es un gran sitio de significancia cultura, vivimos sobre un gran vergel y poco conocemos de él, por eso encontramos muy importante que la nueva constitucion lo plante, nos reunimos en 2 trawun, 5 reuniones entre funcionarios de la municipalidad de arauco y otras comunidades y asociaciones.

Por Nicole Friz R.

DERECHO DE SOBERANIA ALIMENTARIA

Propuesta nº 566

Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

Reconocimiento y reparación integral de los Pueblos Indígenas en Chile

Propuesta nº 938

Derechos Fundamentales

Los representantes de las organizaciones patrocinantes se reunieron vía zoom para poner en común ideas, para concretar esta propuesta que venían reflexionando desde hace mucho tiempo.
Las organizaciones indígenas patrocinantes proponen la incorporación al texto constitucional
de una norma que permita avanzar en la reparación integral de los Pueblos Indígenas que
habitan lo que hoy se denomina Chile. Históricamente estos Pueblos han sufrido vulneraciones, cuyas consecuencias se arrastran hasta hoy. La historia de desencuentros e intentos de asimilación forzada ha engendrado procesos de migración a zonas urbanas que han afectado los sistemas de vida comunitaria, espiritualidad, religiosidad, el traspaso de conocimientos, etc. Las organizaciones patrocinantes de esta norma intentan hoy recuperar, mayoritariamente desde la urbanidad, todos estos aspectos de la vida de los pueblos indígenas, como una forma de reconstruir su identidad.
Esto ha sido reconocido en normas internacionales, ratificadas por Chile y hoy vigentes, como
la Declaración de la Organización de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indí-
genas (año 2007), que en su preámbulo señala:
● "...que los pueblos indígenas han sufrido injusticias históricas como resultado, entre
otras cosas, de la colonización y de haber sido desposeídos de sus tierras, territorios y
recursos, lo que les ha impedido ejercer, en particular, su derecho al desarrollo de conformidad con sus propias necesidades e intereses".
● Además, la misma Declaración, en los artículos 11.2, 20.2, 28, 32.3 y 40 se refiere a la
necesidad de reparar no solo los daños materiales inflingidos a los Pueblos Indígenas,
presentes y futuros, sino también a los que afecten bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales.
En el caso particular de Chile, estas vulneraciones históricas han sido ampliamente documentadas y analizadas en el trabajo de la Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato (2003), que señala explícitamente en las páginas 531 a 535:
● "La sociedad chilena se constituyó sobre un esfuerzo de asimilar a fuerza y letra a los
pueblos que habitaban el territorio".
● "Ambos procesos – el de negación de la identidad y existencia de los Pueblos Indí-
genas a favor de la formación de una identidad nacional única, y el de apropiación de
su territorio a favor de la consolidación del territorio nacional– si bien fueron exitosos
en su objetivo de servir a la formación del Estado Nación chileno, tuvieron consecuencias que se arrastran hasta el presente, en algunos casos desastrosas, para los Pueblos
Indígenas, como queda abundantemente acreditado en la evidencia que la Comisión
ha examinado y que consta en este Informe: reducción territorial, fragmentación social,
pérdida patrimonial, pérdida de vigencia de sus sistemas normativos propios, pérdida
de sus idiomas por políticas de castellanización forzosa..."
● Este proceso, en conjunto con los procesos modernizadores posteriores a la Segunda
Guerra Mundial, generaron además la asalarización, urbanización, extensión de la ciudadanía política y educación, que si bien permitieron la integración de ciertos sectores
-no solo indígenas-, generaron el desarraigo indígena de sus formas de vida tradicionales.
● Con todo, los Pueblos Indígenas han generado nuevas formas de organización social,
recomponiendo sus identidades, recreando su cultura, refugiándose en comunidades o
asociaciones que les han permitido conseguir cada vez mayor insistencia y visibilidad.
La Comisión Verdad Histórica y Nuevo Trato estimó, en su momento, que para avanzar en una
forma de relacionarse con los Pueblos Indígenas (el "nuevo trato"), era necesario implementar
mejoras institucionales en tres ámbitos principales:

1. Que permita reparar los daños inferidos a los Pueblos Indígenas
2. Que perfeccione el ordenamiento jurídico, de modo tal que sea posible establecer bases
sólidas de relación entre los Pueblos Indígenas, el Estado y la comunidad nacional.
3. Que permita implementar mecanismos eficientes y eficaces para la plena realización de los
dos puntos anteriores.
Como señalamos, dichas vulneraciones históricas arrastran sus consecuencias hasta hoy. Así
las cifras indican que las personas de Pueblos Indígenas se encuentran en situaciones más
desfavorables y de vulnerabilidad en relación a los indicadores de pobreza, salud, educación, y
otras.
Si bien la ley indígena (1993) significó en su momento cierto avance en relación a la legislación aplicable a la época en Chile, ello fue y es insuficiente, y en muchos casos en vez de permitir el desarrollo de los Pueblos, ha contribuido a acrecentar la brecha que existe entre los propios Pueblos, y también entre éstos y el Estado de Chile.
Existen grandes temas aún pendientes de abordar con un estándar acorde al Derecho Internacional: participación, tierras y territorios, derechos sociales colectivos.
Especialmente, es necesario abordar la reparación integral de los pueblos indígenas en Chile:
el Estado de Chile debe establecer mecanismos que permitan a los Pueblos participar en
igualdad de condiciones en la vida del Estado. Hasta ahora, y a pesar de las normas y mecanismos que se han implementado, eso no ha sucedido. Por las demandas de los Pueblos siguen sin ser resueltas.
Mientras tanto, las cifras nos indican que los Pueblos Indígenas en Chile están en condiciones
de mayor vulnerabilidad que la población en general. Desde el Censo de 2017, a pesar de ir
en constante aumento desde los años 90, las cifras oficiales sobre población indígena no han
tenido mayores variaciones. El número que se considera para políticas públicas y discusión
normativa, indica que el 12,8% de la población del total del país se autoidentifica como perte
neciente a un pueblo originario, esto es aproximadamente 2.158.792 personas, siendo el pueblo Mapuche el más numeroso (casi 1.800.000 personas). Del total de población indígena,
87,8% habita áreas urbanas, contra un 12,2% que lo hace en zona rural. De acuerdo a datos
entregados por la Encuesta CASEN 2017, el 14,2 % de las personas pertenecientes a pueblos
indígenas se encuentran en una situación de pobreza por ingreso, en comparación con el
8,0% para población no indígena. Así también, el 30,3% de la población indígena se encuentra
en situación de pobreza multidimensional, presentando una brecha de 10,5% respecto de la
población no indígena.
Especialmente relevante resulta considerar que la mayor parte de la población indígena en
Chile hoy, de acuerdo a las cifras oficiales, vive en zonas urbanas. Sin embargo, históricamente
y hasta la actualidad la regulación sobre los temas que les conciernen han sido desde una
perspectiva eminentemente ruralistas. Hoy, parte de la población indígena sigue habitando en
zonas rurales, pero la mayoría intenta reivindicar su cultura e identidad desde la urbanidad Así
lo hacen desde hace años varias de las asociaciones patrocinantes de esta norma. Ello hace
necesario abordar la reparación integral desde otro enfoque, uno que permita el reconocimiento de los derechos de los Pueblos tanto en la ciudad como en zonas rurales.
Al citar estas cifras, y otras, se debe tener presente que no existen mecanismos que permitan
una medición con pertinencia cultural de las condiciones en la que hoy habitan los pueblos
indígenas en Chile, y que permitan conocer con certitud y desde la perspectiva de los propios
Pueblos, qué significa la pobreza, o la buena o mala salud, o la educación, entre otros.
En las normas propuestas se incorpora la necesidad de educar a la población general en la
historia de las vulneraciones sufridas por los pueblos, pues la reparación nunca será integral si
la población chilena no conoce a cabalidad que éstas efectivamente existieron, y que la situación actual de la relación entre el Estado de Chile con los Pueblos Indígenas tiene su origen en ellas.

Por Berta Marín P.

PROPUESTA DE NORMA CONSTITUCIONAL kawesqar sobre autonomías territoriales (1)

Propuesta nº 1574

Forma de Estado

Tras diversas conversaciones sobre el proceso constituyente, del pueblo kawésqar de la comunidad Canoeros Australes comenzaron a trazar ideas de cómo una norma constitucional podría dar solución a diversas problemáticas que tienen los pueblos indígenas en Chile. Así, se reunieron Rosa Ovando, Marco Piutin Ovando, María Luisa Renchi Navarino

Por Marco Coñuecar P.

Derechos de niñas y niños indígenas.

Propuesta nº 1374

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Convención para la Prevención y Sanción del delito de Genocidio
Definición de genocidio, impedir nacimientos, traslado forzoso de niños (Artículo 2)
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
No discriminación basada en edad (Artículo 2(1)
Igualdad de género (Artículo 3)
No discriminación basada en género en situaciones de excepción (Artículo 4 (1))
No imposición de la pena de muerte a menores de 18 años (Artículo 6 (5)
Menores procesados separados de los adultos (Artículo 10 (2) (b)
Excepción a publicidad de los juicios (Artículo 14 (1)
Derecho de los padres a escoger la educación moral y religiosa de sus hijos (Artículo 18 (4)
Derecho a contraer matrimonio, voluntariedad del matrimonio, igualdad de derechos entre los cónyuges (Artículo 23 (2) (3) (4)
Medidas de protección de los niños (Artículo 24).
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
No discriminación basada en género y edad (Artículo 2(2)
Igualdad de género (Artículo 3)
Protección especial de los niños (Artículo 10 (3)
Reducción de la mortalidad infantil (Artículo 12)
Obligatoriedad y gratuidad de la enseñanza primaria (Artículo 13 (2) (a) (b)
Derecho de los padres a escoger el tipo de establecimiento educacional para sus hijos y el tipo de educación religiosa o moral de sus hijos (Artículo 13 (3)
Plan nacional sobre educación primaria obligatoria (Artículo 14)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Modificación de patrones y estereotipos socioculturales de género (Artículo 5 y 10)
Convención sobre los Derechos del Niño (Principios de la Convención y niños indígenas)
No discriminación (Artículo 2 (1)
Interés superior del niño (Artículo 3 (1)
Derecho a la vida y derecho a la supervivencia y desarrollo (Artículo 6)
Opinión del niño (Artículo 12 (1)
Derecho de los niños indígenas, en común con su comunidad, a su propia vida cultural, a practicar su religión y a emplear su idioma (Artículo 30)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
No discriminación (Artículo 7)
No restricción de acceso a la educación a hijos de trabajadores migrantes irregulares (Artículo 30)
Respeto a la identidad cultural (Artículo 31)
Reunificación familiar (Artículo 44)
Enseñanza en lengua materna (Artículo 45)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Mujeres con discapacidad (Artículo 6)
Niños y niñas con discapacidad (Artículo 7)
No discriminación de las personas con discapacidad en cuestiones relacionadas al matrimonio, la familia, la paternidad y las relaciones personales; derecho de los niños a mantener su fertilidad; tutela, custodia, guardia y adopción (Artículo 23)
Educación inclusiva (Artículo 24) (Artículo 25)
Acceso de niños con discapacidad a programas de protección social y estrategias de reducción de la pobreza (Artículo 28)
Acceso de niños con discapacidad a actividades deportivas (Artículo 30)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Igualdad de género (Artículo 3(1)
Enseñanza en idioma materno, preservación de idiomas indígenas (Artículo 28)
Objetivo de la educación (Artículo 29)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
No imposición de la pena de muerte a menores de 18 años (Artículo 4)
Menores procesados separados de adultos (Artículo 5)
Derecho de padres a escoger educación moral y religiosa de los hijos (Artículo 12 (4)
Censura previa de espectáculos públicos para la protección moral de la infancia y la adolescencia (Artículo 13 (4)
Protección de los hijos en caso de disolución del matrimonio, igualdad de derechos entre hijos nacidos dentro y fuera del matrimonio (Artículo 17 (4) (5)
Medidas de protección del niño (Artículo 19)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Prohibición de trabajo nocturno y peligroso a menores de 18 años (Artículo 7 (f)
Educación primaria obligatoria, derecho de padres a escoger educación religiosa y moral de sus hijos (Artículo 13 (3) (b) y (4)
Protección del niño en la familia (Artículo 15 (3) (b) y ©
Medidas de protección del niño (Artículo 16)
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Vulnerabilidad especial de la mujer indígena y de la mujer menor de edad (Artículo 9)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Grupos específicos. Particular atención a los derechos y necesidades especiales de los niños y niñas indígenas (Artículo 22)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Familia indígena. Los pueblos indígenas tienen derecho a preservar, mantener y promover sus propios sistemas de familia. (Artículo 17).

Por Andrea Santibáñez M.

DERECHOS FUNDAMENTALES DE LAS PRIMERAS NACIONES: DERECHO AL TERRITORIO ANCESTRAL Y A LA RESTITUCIÓN TERRITORIAL, ENTRE OTROS.

Propuesta nº 1562

Derechos Fundamentales

Las comunidades autoconvocadas de Txaytxayko Mapu, junto al colectivo Trür y el concejal Alfredo Llafquen, se reunieron en sucesivos fillke Txawün “constituyentes” en la comuna de Nueva Imperial, dónde también se realizaron foros y exposiciones informativas respecto del trabajo de la Convención Constitucional, y específicamente, del proceso de presentación de “iniciativas constituyentes de pueblos originarios”, los días 12, 24, 28 y 31 de enero.

De estos encuentros se plantearía la necesidad de participar de este proceso y presentar iniciativas constituyentes en torno a demandas y problemáticas priorizadas entre los asistentes. También durante estos nütxam (conversaciones) se contaría con el apoyo y asesoramiento jurídico-constitucional de Claudia Quilaqueo (abogada) y Alexis Mathieu (egresado de Derecho).

Así, conjuntamente con la deliberación de los asistentes se elaborarán iniciativas que reflejarán las principales problemáticas que el pueblo-Nación Mapuche ha tenido con el Estado chileno.

Por Carla Santos S.

Reconocimiento Constitucional de la Existencia del Pueblo Nación Selk'nam

Propuesta nº 1646

Derechos Fundamentales

Cómo se gestó esta propuesta: esta propuesta de norma se gesta con el trabajo mancomunado de muchos actores que se impulsan posicionar el nombre de nuestro pueblo para ser reconocidos como plenamente vigentes. Tras la deliberación y concurrencia de voluntades la presente norma fue elaborada por Mauricio José Astroza Muñoz, Nancy Tamara Córdova Macias, Keyuk Joubert Yanten Gómez, Duval Esteban Urrea Soto y Ana María Muñoz Gallardo, los que con la ayuda de Pedro Muñoz Hernández, asesor convencional desarrollaron esta propuesta que pretende saldar una deuda histórica entre el Estado chileno y el pueblo Selknam.
Todos forjamos un camino de encuentro entre el Estado y el pueblo Selknam, para que el reconocimiento de la existencia sea el inicio hacia la reconciliación.
Que nos lleva a exponer esta iniciativa: En Chile, la única instancia legal de resguardo de los pueblos indígenas se encuentra en la llamada Ley Indígena (19.253). Al existir esta ley, el Estado está reconociendo la preexistencia de poblaciones indígenas en el territorio. Al reconocer esta preexistencia, también asume obligaciones y tiene deberes para los pueblos de las primeras naciones, entre los deberes está la perpetuidad, resguardo y protección de las culturas, de sus territorios y de su patrimonio material e intangible.
Esta ley no reconoce la existencia del pueblo nación Selknam, Así, el estado no tiene ningún organismo que vele por la protección de nuestro territorio, nuestro patrimonio cultural y nuestro lenguaje vivo, por lo que necesitamos que el Estado se haga cargo de asegurar esta perpetuidad, porque constituye una parte fundamental de la riqueza que tiene Chile como país de su propia diversidad cultural.
El proceso constituyente se diseñó para los pueblos naciones preexistentes, con los mismos parámetros de la ley indígena, por lo que, nuestro pueblo no pudo participar de manera incidente, no obstante, la buena voluntad de otros pueblos y de muchos convencionales, la voz del pueblo Selknam pudo ser escuchada durante el proceso.
Para poder presentar esta norma debimos solicitar ayuda de asociaciones externas al pueblo debido a que la ley indígena no nos permite constituir comunidad, y las asociaciones que formamos se traban reiteradamente con aspectos administrativos y burocráticos más que por cualquier cosa.

Por Pedro Muñoz H.

LAS NACIONES ORIGINARIAS, SU DERECHO A LA LIBRE DETERMINACIÓN Y AUTONOMÍA

Propuesta nº 1170

Forma de Estado

Nació como un planteamiento personal, que estaba redactado para ser iniciativa popular, pero que en virtud de la cantidad de firmas, se inició una campaña entre juntas de vecinos club deportivos, pero al ver la afectación de las asociaciones indígenas, estos quisieron ser participe, por cuanto, otorgaron el patrocinio para que fuere mediante una iniciativa indígena, por lo que, se entregó el texto a cada comunidad, se les dio un tiempo razonable para que lo debatieran corrigieran o le agregaren aquellas cosas que consideraron que faltaban.

fue en consecuencia la siguiente iniciativa, el resultado de dicho proceso.

Por Alan Marchant M.

Propuesta territorial de sistema poítico y fromas de gobierno

Propuesta nº 510

Forma de Estado

Se realizarón 4 jornadas participativas (trawün) junto a dirigentes y representantes de los diferentes sectores de la comuna de Tirúa, los que incluyeron los sectores Norte de Tranaquepe y Sector Sur de Casa de Piedra, además de dos jornadas en los sectores urbanos de la comuna.

Por Iván Carilao Ñ.

Desarrollo de saberes milenarios, ciencia y tecnología de los pueblos indígenas de Chile.

Propuesta nº 1358

Sistemas de Conocimientos

Durante varios años el Instituto de Cultura Ciencia y Tecnología Andina (en adelante ICCYTA) trabajó en comprender, investigar y promover los saberes ciencia y tecnología Andina, este organismo fue fundado por sabios de la zona norte. Cuenta con personalidad jurídica y un directorio compuestos por sabios y sabias por sobre 70 años de edad. Su director y fundador es Cornelio Chipana Herrera, quien es un Historiador aymara y especialista en culturas indígenas. Bajo su dirección el ICCYTA ha desarrollado investigaciones aplicadas, rescate de memoria histórica de pueblos, publicaciones de textos, seminarios y un “Congreso Internacional Amawtiku de saberes Ciencia y Tecnología Milenaria” (Iquique, 2017). Este congreso convocó a 37 destacados académicos de las más diversas disciplinas, dentro de los cuales 19 eran doctores en ciencias indígenas, de a lo menos 15 universidades de América. Estas actividades contaron con el Apoyo de Conadi Norte.

Bajo dicha experiencia se ha trabajado esta propuesta, esto es, en base a las conclusiones de talleres, seminarios y congresos, siendo este un resumen de un conjunto de conceptos y reflexiones colectivas, con la participación de muchas personas a lo largo de 10 años de trabajo.
La presente propuesta fue fruto de la participación de decenas de personas que han reflexionado y adherido al desarrollo de las ciencias y tecnología andina en las regiones de Arica Parinacota y Región de Tarapacá. Inclusive en Santiago, donde también se realizó un seminario y se presentó la propuesta para que se incorpore la ciencia y tecnología ancestral en los programas del Conicyt.
Aka yatiyawinakaxa, aruskipasipxañanakapunirakispawa markaslaykutaki. Jawi jawi panaya, jilallas y kullalas¡¡.

Por Cornelio Chipana H.

Derecho a la vivienda

Propuesta nº 1362

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de derechos económicos, sociales y culturales.
Derecho a vivienda adecuada y mejora continua de las condiciones de vida (Art. 11 (1))
Convenio 169 de la de la Organización Internacional del Trabajo.
Derecho a la mejora de las condiciones de vida y vivienda (Art. 21 (1)
Derecho a la no discriminación en materia de vivienda (Art. 20 (2) letra c)

DECLARACIONES
Declaración Universal de los Derechos Humanos
Derecho a la vivienda adecuada (Art. 25 (1)
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Derecho a la no discriminación en materia de vivienda (Art. 21 (1)
Derecho al desarrollo y participar en elaboración de políticas de vivienda (Art. 23)

ÓRGANOS DE CONTROL
Observación General N°4 del Comité sobre Derechos Económicos Sociales y Culturales (CDESC) señala que el derecho a la vivienda no puede entenderse en un sentido estricto o restrictivo como el mero hecho de tener un tejado por encima de la cabeza, debe entenderse más bien como el derecho a vivir en seguridad, paz y dignidad en alguna parte.

Informe de la Relatora Especial sobre una vivienda adecuada, A/74/183.

Por Andrea Santibáñez M.

DERECHOS DE LA NATURALEZA

Propuesta nº 426

Medio Ambiente

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

DERECHO A LA RESTITUCIÓN, PROTECCIÓN Y ADMINISTRACIÓN DEL TERRITORIO INDÍGENA POR LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 750

Forma de Estado

La Comunidad Indígena Aymara de Murmuntani realizo dos reuniones para conversar, discutir y definir propuestas de normas constitucionales para el Pueblo Nación Aymara y otros Pueblos Naciones Originarias. Donde se emanaron las principales normas, según las principales demandas/problemáticas:
a.- Derecho al Territorio Comunitario

Los antecedentes utilizados fueron:

1.- Fundamentación Territorial:
Las Comunidades Aymaras de la Comuna de Putre, General Lagos y Camarones, de la Región de Arica y Parinacota, tienen como principal actividad productiva la agricultura y la ganadería, donde aún se conservan sus casas de barro y calles de tierra, con climas de mucho calor en el desierto y frio en la cordillera (bajo 0ºC). La tierra (partes del territorio comunitario) unido con el agua es uno de los elementos fundamentales para el desarrollo de las comunidades, en esta se siembran y cosechan hortalizas y frutos para el consumo propio, intercambio y venta. Como también este extenso y limitado territorio es el lugar donde se alimentan los ganados (cabras, ovejas, vacas, llamas, alpacas, entre otros), y donde coexiste la biodiversidad, siendo importante su protección, mantención y administración. Lamentablemente lejos de los títulos individuales otorgados por el estado de Chile, no se cuentan con los territorios comunitario, siendo estos del estado de Chile. Lo anteriormente mencionado ha ocasionado que:
a. Se Concesione parte del territorio Indígena de Socoroma al Ejercito de Chile.
b. Se concesione y se extraiga material (para pavimentación) por parte del Ministerio de Obras Públicas, en la Comunidad Indígena de Zapahuira, sin consulta previa e informada
c. Se utilice parte del territorio indígena para la extracción de material minero, salar de Surire

En los distintos procesos del estado de Chile en cuanto los derechos propios y colectivos territoriales, no se cuenta con una visión y la pertinencia sobre él y los territorios indígenas (porque no hay políticas reales y efectivas sobre el tema, más que buenas intenciones), siendo muy complejo el reconocimiento y la entrega del territorio a comunidades indígenas.

2. Antecedente Internacional sobre Materia:
El Convenio 169 OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Originarios
a. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras y sus territorios que poseen en razón de la propiedad tradicional u otro tipo tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma.
b. Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras y territorios. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.
c. Los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado.

3. Ley 18.248 sobre minería

4. Ministerio de Bienes Nacionales

5. Ministerio de Obras Públicas

Por José Huanca M.

Impulsar Viviendas orientada a la Cosmovision Andina y el Buen Vivir(Suma Qamaña) de las Familias Indigenas

Propuesta nº 274

Derechos Fundamentales

El Problema que se plantea es que en nuestro pais no existe una clara politca publica de vivienda indígena, que permita integrar a todos los componentes gubernamentales en conjunto con las Asociaciones y Comunidades Indigenas y así buscar planificar e implementar un adecuada solucion de viviendas para las familias indigenas. Bajo esta integracion se pretende generar un mecanismo de una Politica Publica de Vivienda Indigena que garantice a una sociedad indigena organizada desarrollar e implementar un modelo territorial de vivienda indigena basado en el suma qamaña(buen vivir). Donde se establezcaun espacio de desarrollo que haga practica efectiva de la Cultura, la Cosmovision y Emprendimiento Indigena y así se permita mejorar la calidad de vida de manera integrada de las familias indígenas.

Por Luis Carvajal C.

INICIATIVA DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA LA CREACIÓN DE UNA NUEVA INSTITUCIONALIDAD INDÍGENA PUEBLO QUECHUA

Propuesta nº 978

Forma de Estado

Para: Mesa Directiva de la Convención Constitucional.
De: Asociación indígena quechua kawsaq llaqta de la Región de Arica y Parinacota

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA EL RECONOCIMIENTO Y LA DECLARACIÓN DE CHILE COMO UN ESTADO PLURINACIONAL
PUEBLO QUECHUA

I. FUNDAMENTOS
La Corte Interamericana de Derechos Humanos, bajo una interpretación evolutiva de la Convención Americana de Derecho Humanos sostiene que el derecho a la identidad cultural es un derecho fundamental y de naturaleza colectiva cuya titularidad corresponde a las comunidades y pueblos indígenas, que debe ser respetado en una sociedad multicultural, pluralista y democrática .
Es indispensable que el Estado de Chile haga el reconocimiento respectivo de la autonomía a cada pueblo originario reconocido, para que la convencía en un mismo Estado sea con el respecto y las garantías adecuadas y establecidas tanto en el ámbito nacional, como en el internacional. Para esto, el gobierno debe asumir y reconocer que está compuesto por numerosos pueblos originarios y que es necesario cambiar la estructura del Estado, abogando por la autodeterminación de estos pueblos, haciéndolos partícipes de las decisiones del Estado, como lo es el reconocimiento de las lenguas propias y las tradiciones de cada uno. En la actual Constitución, además de no realizarse mención a los pueblos originarios, se establece el carácter unitario del Estado de Chile, contrastando con el reconocimiento que se busca y que ha sido destacado en otros países, tomándolos como ejemplos de un funcionamiento efectivo y en armonía.
Es imperante elevar el estatus político de los pueblos indígenas a un nivel constitucional, reconociendo además el contenido de la Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas, como la libre determinación interna y la autonomía, pasando por derechos de representación política especial, como podrían considerarse lo escaños reservados.
Respecto a este punto, el Convenio N°169 establece algunas bases, como lo señalado en el artículo 8°, a saber:
“Artículo 8:
1. Al aplicar la legislación nacional a los pueblos interesados deberán tomarse debidamente en consideración sus costumbres o su derecho consuetudinario.
2. Dichos pueblos deberán tener el derecho de conservar sus costumbres e instituciones propias, siempre que éstas no sean incompatibles con los derechos fundamentales definidos por el sistema jurídico nacional ni con los derechos humanos internacionalmente reconocidos. Siempre que sea necesario, deberán establecerse procedimientos para solucionar los conflictos que puedan surgir en la aplicación de este principio.
3. La aplicación de los párrafos 1 y 2 de este artículo no deberá impedir a los miembros de dichos pueblos ejercer los derechos reconocidos a todos los ciudadanos del país y asumir las obligaciones correspondientes”.
Para terminar estableciendo en el artículo 9, en relación al ámbito legal, que:
“Artículo 9:
1. En la medida en que ello sea compatible con el sistema jurídico nacional y con los derechos humanos internacionalmente reconocidos, deberán respetarse los métodos a los que los pueblos interesados recurren tradicionalmente para la represión de los delitos cometidos por sus miembros.
2. Las autoridades y los tribunales llamados a pronunciarse sobre cuestiones penales deberán tener en cuenta las costumbres de dichos pueblos en la materia”.
A nivel internacional, nos encontramos con países como Ecuador y Bolivia, que han optado por este reconocimiento plurinacional, y yendo un poco más lejos, también tenemos el caso de Nueva Zelandia en donde la etnia Maorí tiene en su poder algunas extensiones de tierras consideradas como ancestral, las que son administradas por los indígenas; o Canadá que en su carta fundamental también reconoce la existencia y los derechos de los indígenas. A nivel latinoamericano, lo han establecido de la siguiente manera:
 Constitución de Ecuador: “Artículo 1°. El Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrático, soberano, independiente, unitario, intercultural, plurinacional y laico. Se organiza en forma de republica y se gobierna de manera descentralizada”.
 Constitución de Bolivia: “Artículo 1°. Bolivia se constituye en un Estado Unitario Social de Derecho Plurinacional Comunitario, libre, independiente, soberano, democrático, intercultural, descentralizado y con autonomías. Bolivia se funda en la pluralidad y el pluralismo político, económico, jurídico, cultural y lingüístico, dentro del proceso integrados del país”.
Es necesario que, a través del reconocimiento de la plurinacionalidad, se dé cuenta de las diversas naciones que habitan el territorio, reconociendo así las autonomías territoriales y políticas correspondientes en el marco de una convivencia común. Debe realizarse una distribución efectiva del poder territorial para lograr la ejecución conjunta en todas las zonas del país con el debido reconocimiento y respecto a cada pueblo originario y sus costumbres.

POR TANTO,
En virtud de lo dispuesto en el Reglamento General de la Convención Constitucional,

II. PROPUESTA
VENIMOS EN PRESENTAR LA SIGUIENTE:


INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS

ARTÍCULO XXX: Agregase la siguiente norma al texto de la Nueva Constitución:
“Chile es un Estado Plurinacional. En consecuencia, habrá representación indígena proporcional en los Consejos Nacionales, como el Consejo Nacional de Educación, el Consejo Nacional de Derechos Humanos, en el Consejo del Banco Central, en el Consejo Nacional de Pesca, Consejo Nacional de Acreditación, y otros. Tal representación será rotativa y abarcará sucesivamente y por periodos iguales a todos los pueblos originarios reconocidos en Chile. En los consejos regionales habrá igual representación de los pueblos que tengan presencia ancestral en sus territorios.
Asimismo, habrá escaños reservados en el órgano legislativo, en el Consejo Regional, así como en las Municipalidades, o en los órganos que las reemplacen. Habrá cupos indígenas en la Corte Suprema y en las Cortes de Apelaciones, sin perjuicio de lo dispuesto acerca de la justicia indígena propia.
Cada pueblo deberá definir quienes postularan y ocuparan tales cargos.
En los territorios indígenas habrán sistemas de auto gobierno indígena local, con personalidad de derecho público y patrimonio propio, que gobernarán educación, salud, ordenamiento territorial, recursos naturales, patrimonio, agricultura, seguridad pública, ganadería, industrias locales, relaciones transfronterizas, entre otros, de acuerdo a la ley, con el objetivo de obtener el sumaq kawsay o buen vivir de los indígenas habitantes de ese territorio. En caso de que alguna autoridad indígena cometa actos contrarios a la probidad, se le someterá a la justicia indígena de acuerdo a sus costumbres, sin perjuicio de la justicia ordinaria.
Tales sistemas de autogobierno tendrán la potestad de reconocer los lazos de matrimonio o de familia, de acuerdo a sus

Por Erwin Ojeda C.

Democracia Participativa

Propuesta nº 846

Principios Constitucionales

Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos. Convenio 169 OIT.

Por Valentina Vidal G.

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA INCLUIR EN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN LA DIFUSIÓN Y EL RECONOCIMIENTO DE LA CULTURA Y LA LENGUA DE

Propuesta nº 1394

Sistemas de Conocimientos

Santiago, 01 de febrero de 2022


Para: Mesa Directiva de la Convención Constitucional.
De: Thelma Ramos Mamani
Presidenta de la Comunidad Quechua de Ollauge

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA INCLUIR EN LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN LA DIFUSIÓN Y EL RECONOCIMIENTO DE LA CULTURA Y LA LENGUA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.
PUEBLO QUECHUA

I. FUNDAMENTOS
Con el paso del tiempo han cambiado las formas de comunicarse y expresarse de la sociedad en general, y en particular de los pueblos indígenas. Para estos últimos, la forma en que se comunican y expresan constituye un conjunto de intereses que abarcan desde la necesidad básica de expresarse, comunicar e informarse, hasta la transmisión ancestral de su cultura, costumbres y lengua. La palabra no sólo comunica, sino que además relaciona y transforma.
En la mayoría de las ocasiones, los medios sólo se han encargado de entregar una mirada colonialista de los pueblos originarios, criminalizándolos y folclorizando sus culturas, siendo presentados en algunas oportunidades como personas que viven en la miseria y son ignorantes, ridiculizando sus creencias, aumentando el racismo y la discriminación.
A pesar de la casi nula garantía y cobertura al respecto en los medios de comunicación e información convencionales establecidos, existen normas nacionales que se suman a un marco internacional de protección de los medios indígenas propios, tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que incluye en una mención particular al derecho a establecer sus propios medios de información. También nos encontramos con la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que señala lo siguiente:
“Los pueblos indígenas tienen derecho a promover y desarrollar todos sus sistemas y medios de comunicación, incluidos sus propios programas de radio y televisión, y acceder en pie de igualdad a todos los demás medios de comunicación e información. Los Estados tomarán medidas para promover la transmisión de programas de radio y televisión en lengua indígena, particularmente en regiones de presencia indígena”.
Asimismo, tanto en el artículo 30 del Convenio 169 de la OIT y el artículo 28 de la Ley 19.253 conocida como Ley Indígena, establecen que los pueblos tienen derecho a acceder y establecer medios de comunicación y generar contenidos en sus lenguas, donde el Estado es quien deberá tomar medidas eficaces que permitan asegurar que los medios de comunicación e información efectivamente reflejen la diversidad cultural indígena del territorio.
Es por todo lo anterior que nos parece urgente y necesario que se garantice dentro de los medios de comunicación ya establecidos, que un porcentaje dentro de la programación será destinado a la difusión de cultura, lengua e intereses de los pueblos indígenas para así permitirles visibilizar los aspectos relevantes a comunicar, y fomentar a su vez en la población no indígena la comprensión de las culturas de los pueblos originarios, ayudando a mejorar la forma en que ambas realidades de vinculan, fomentando el respeto y el entendimiento de la sociedad en su conjunto.

POR TANTO,
En virtud de lo dispuesto en el Reglamento General de la Convención Constitucional,

II. PROPUESTA
VENIMOS EN PRESENTAR LA SIGUIENTE:


INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS

Agregase la siguiente norma al texto de la Nueva Constitución:
“Los medios de comunicación audiovisual que utilicen espectro radioeléctrico, deberán destinar al menos un diez por ciento de su programación a difundir la cultura y lengua de los pueblos originarios de Chile.
Los concesionarios y permisionarios de televisión que operen en el país deberán incorporar medios tecnológicos que permitan disponibilidad sus contenidos en los idiomas de los pueblos originarios de Chile”.

Por Erwin Ojeda C.

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA EL RECONOCIMIENTO Y LA GARANTÍA DEL DERECHO A LA EDUCACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, EN TODOS SUS

Propuesta nº 1130

Sistemas de Conocimientos

Propuesta de norma constituida y trabajada con los socios del consejo lingüístico de la region de Tarapaca. A través de Cabildos virtuales

Por Erwin Ojeda C.

Garantizar Educacion de Calidad basada en la Cultura Indigena y el uso de las Nuevas Tecnologias de Informacion y Comunicacion

Propuesta nº 310

Sistemas de Conocimientos

Somos 12 Asociaciones que constituyen la Asociacion de Asociaciones Tawantinsuyu. Desde hace 8 años hemos desarrollado un trabajo de promover la cultura y la practica de la Cosmovision que permita potenciar nuestra demanda de Viviendas con Pertinencia Indígena, para convivir y poder aplicar los conocimientos culturales de nuestras asociaciones. Uno de los aspectos importantes que desarrollamos cada año es la celebracion del año nuevo indigena, al que denominamos Willka Kuti(Retorno del Sol) en el amanecer de cada 21 de Junio. Esta celebracion nos integra como comunidad y nos moviliza en el camino de rescatar nuestra memoria ancestra para las siguientes generaciones. Otro ambito importe es la de motivar la practica de actividades artisticas tanto en la danza como la musica. Y por ultimo esta la generacion de diversas actividades de apoyo al emprendimiento, pues nuestros asociados se desempeñan en artesania, gastronomia , entre otras habilidades que contribuyan a rescatar la cultura. Todos estos aprendizajes y rescate de nuestra cosmovision, son necesarios seguir fortaleciendo una vez que nuestra comunidad tawantinsuyu se instale en un espacio para convivir y por ello se hace necesario consolidar un espacio en el territorio para la Educacion de Calidad que hemos planteado donde se garantice la enseñanza de la cultura y se implemente el uso de la tecnologias de informacion y la comunicación. Hay experiencias sobre la elaboracion

Por Luis Carvajal C.

AMUPELE TAIÑ KÜME FELENH MOGENH

Propuesta nº 514

Principios Constitucionales

Somos un grupo de funcionarios de CONADI de 22 participantes, de diversas disciplinas y funciones profesionales, técnicas y administrativas tanto mapuche, indígenas y no indígenas que vinculados con líderes tradicionales y funcionales mapuche de diversos territorios de la Araucanía hemos discutidos respecto del periférico y equivocado enfoque de las políticas públicas indígenas subsidiarias, para con los Pueblos indígenas del País. Conocemos de cerca las problemáticas que nuestros usuarios deben enfrentar en los diferentes Servicios Públicos como también las problemáticas más profundas, pues la mayoría de nosotros somos mapuche y vivimos en sectores rurales. Desde aproximadamente octubre del año 2019 nos hemos reunido en distintas ocasiones para hablar y tratar temas país respecto de los Pueblos Originarios en el ámbito Constitucional. En una primera instancia creamos comisiones y distribuimos los temas a tratar por grupos, los cuales los expusimos en asamblea al efecto. En la actualidad a partir de las últimas reuniones y en un afán de querer hacer parte de los principios constitucionales a los principios y valores universales y holísticos, que hemos practicado desde nuestros inicios los pueblos originarios, y también con la finalidad de reivindicar a nuestros usuarios en sus derechos como tales, hemos decidido presentar estas Iniciativas Constitucionales. En este contexto lo que se busca es aportar no solo con la participación de “hecho” sino que como “SUJETOS DE DERECHO” de los Pueblos Indígenas en aparato del Estado.
Las Iniciativas Constitucionales que se presentarán cuentan con el patrocinio y la colaboración de tres “Comunidades”, de distintos territorios de la Araucanía, las cuales en asamblea han decidido formar parte de esta iniciativa:
JOSÉ TRIPAILAF, de la Comuna de Villarrica, P.J. N° 1574
MANUEL ABURTO PANGUILEF, de la Comuna de Loncoche, P.J.N° 2463
JOSÉ MELIN, de la comuna de Nueva Imperial, PJ N°550

Por Paola Hormazábal H.

Consulta previa.

Propuesta nº 1242

Principios Constitucionales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS

Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes
Consulta de medidas legislativas y administrativas que afecten directamente a los pueblos indígenas (Artículo 6(1)
Consultas de buena fe (Artículo 6(2)
Consulta de proyectos de explotación en tierras y territorios indígenas (Artículo 15(2)
Consulta en caso de transmisión de tierras (Artículo 17(2)
Consulta respecto de programas especiales de formación (Artículo 22(3)
Consulta en relación a la educación de los niños indígenas en su propio idioma (Artículo 28(1)

Medidas especiales relacionadas con pueblos indígenas no deben ser contrarias a deseos libremente expresados de dichos pueblos (Artículo 4 (1) y (2)
Traslado y reubicación de tierras con el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 16 (1) y (2)
Consentimiento de los pueblos indígenas para recibir una indemnización en dinero en especie en vez de tierras (Artículo 16 (4)
Consentimiento para asistencia financiera y técnica (Artículo 23 (2)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares.
Consulta a trabajadores migratorios (Artículo 42)
Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad
Consultas a personas con discapacidad (Artículo 4 (3)

DECLARACIONES

Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Consulta de medidas legislativas y administrativas que afecten a pueblos indígenas (Artículo 19)
Consulta previa de proyectos de desarrollo que afecten tierras o territorios (Artículo 32(2))
Derecho a ser consultados en relación a las medidas que adopte el Estado para combatir los prejuicios y la discriminación (Artículo 15, párrafo 2)
Derecho a ser consultados en relación a las medidas que adopte el Estado para proteger a los niños indígenas de la explotación económica. (Artículo 17, párrafo 2).
Deber de consulta antes de utilizar tierras o territorios indígenas para actividades militares (Artículo 30).
Prohibición de los traslados sin el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 10)
Restitución de bienes culturales de los que hayan sido privados sin su consentimiento (Artículo 11, párrafo 2)
Mecanismos de repatriación de objetos de culto y restos humanos establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas (Artículo 12, párrafo 2)
Consultas sobre medidas legislativas y administrativas para obtener el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 19)
Reparación en caso de haber sido privados de tierras y territorios sin su consentimiento (Artículo 28)
Prohibición del almacenamiento de materiales peligrosos en tierras indígenas sin el consentimiento de los pueblos interesados (Artículo 29, párrafo 2)
Prohibición de actividades militares en tierras y territorios indígenas sin su consentimiento (Artículo 30, párrafo 1)
Consultas para obtener consentimiento en caso de proyectos que afecten tierras o territorios indígenas (Artículo 32, párrafo 2.
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Participación de los pueblos indígenas y aportes de los sistemas legales y organizativos indígenas (Artículo 23)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS
Caso del Pueblo Saramaka. Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 28 de noviembre de 2007. Serie C No. 172
Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam. Interpretación de la Sentencia de Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 12 de agosto de 2008 Serie C No. 185
Caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku Vs. Ecuador. Fondo y Reparaciones. Sentencia de 27 de junio de 2012. Serie C No. 245
Caso Comunidades Indígenas miembros de la Asociación Lhaka Honhat Vs. Argentina. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2020. Serie C No. 400.

Por Andrea Santibáñez M.

Cumplimiento obligatorio de la declaración de naciones unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas.

Propuesta nº 1182

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
En base a declaración de derechos de los pueblos indígenas de naciones unidas.

Por Andrea Santibáñez M.

Propuesta normativa, acordada por el pueblo Rapa Nui y sus organizaciones tradicionales, para el Territorio Especial (de ultramar) Rapa Nui

Propuesta nº 714

Forma de Estado

Desde octubre del 2019 comenzó a discutirse en Rapa Nui la posibilidad de “un capítulo Rapa Nui para la Nueva Constitución” y la Secretaría de Planificación Comunal, junto a la Dirección Jurídica de la Municipalidad de Rapa Nui, iniciaron un trabajo de participación ciudadana que establecería los primeros términos para que el territorio insular fuera considerado constitucionalmente por sus particularidades.

En noviembre de 2019, se realizó un Conversatorio Constituyente de tres dias de duración, en que expusieron autoridades tradicionales como el alcalde Pedro Edmunds Paoa, y el presidente del Parlamento Rapa Nui, Leviante Araki, representantes del Consejo de Ancianos Rapa Nui y Honui. Una de sus conclusiones más relevantes fue la importancia de ratificar en la nueva Constitución el “Acuerdo de Voluntades de 1888”.

En la oportunidad, asistieron el Decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile, Pablo Ruiz-Tagle, quien entregó una breve historia de procesos constituyentes anteriores y explicó los alcances de esta nueva etapa; y Nancy Yañez, Directora del Centro de Derechos Humanos de la Universidad de Chile.

Allí se comprometió un proceso educativo sobre los alcances del tratado de 1888, tanto a nivel comunicacional, como a nivel familiar y la conformación de un equipo técnico que debía incluir una asesoría legal, sometida a una asesoría de carácter cultural y tradicional, que incluiyera la sabiduría y cosmovisión de los antepasados Rapa Nui.

El 15 de diciembre de 2019, se realizó la consulta ciudadana de la Asociación Chilena de Municipalidades AMUCH, de la que también fueron parte 225 comunas del país. Esta fue un precedente para el posterior plebiscito para aprobar la nueva Constitución (25 de octubre de 2020). En dicha oportunidad, hubo una abrumadora mayoría para pedir una nueva Constitución en la isla (90%) y se aprovechó de hacer dos preguntas locales que fueron elaboradas a partir de las opiniones que entregó la comunidad en el Conversatorio Constituyente de 26, 27 y 28 de noviembre.

Las preguntas fueron: “¿Está usted de acuerdo con que los Pueblos Originarios sean reconocidos por la Nueva Constitución?” El 96% dijo que sí. Y la segunda pregunta hacía referencia a si: “¿Está usted de acuerdo con ratificar el Acuerdo de 1888? ”. Allí el 89% dijo que sí. El universo votante fue de 1.368 personas.

Desde el segundo semestre de 2021 se comenzó a articular el trabajo local para construir una propuesta que fuera considerada de manera especial en la Constitución. En agosto de 2021, se realizó en la isla una jornada de reflexión con el fin de socializar el Proceso Constituyente en Chile y las implicancias de una nueva Constitución para Rapa Nui. Dicha jornada se llevó a cabo junto a diferentes organizaciones e instituciones locales con el objetivo de crear propuestas para que la constituyente Rapa Nui Tiare Aguilera Hey pudiera considerarlas en su trabajo. El objetivo principal fue organizar la información y conceptos disponibles para trabajar en un diálogo constructivo y propositivo.

En septiembre de 2021, se realizó un encuentro informativo con el propósito de informar, nivelar conocimientos y entender mejor los diferentes conceptos para luego tener conversaciones con la comunidad y decidir de la ruta que Rapa Nui deberia tomar dentro de este proceso constituyente.

Para ello, se realizó un trabajo con los abogados rapa nui y aquellos abogados que ya llevan trabajando años en temas indígenas en la isla para consensuar temáticas y conceptos a presentar en dicha jornada. Este equipo sistematizó los principales temas que se abordaron, la información respaldada en tratados y leyes internacionales, experiencias comparadas de otros territorios y el contexto político nacional y mundial.

De esta manera, se acordaron los siguientes temas:

● Constitución política
● Tratados internacionales
● Situación política (Descolonización: Independencia, Libre Asociación, Integración - Autonomía, Autogobierno - Libre Determinación)
● Tierras, Territorio y Recursos naturales.


Posteriormente, a través de un grupo de trabajo multidisciplinario, se planificó llevar adelante un proceso de elaboración sobre una normativa específica para Rapa Nui, en atención a sus características especiales, tímidamente reconocidas en el actual artículo 126 bis de la Constitución.

Para la redacción de este nuevo artículo, que podría determinar los elementos fundamentales que deberán existir en una nueva forma de relacionarse entre el Estado de Chile y el pueblo Rapanui, fue fundamental realizar amplios procesos de deliberación con autoridades tradicionales, líderes y lideresas y organizaciones locales. El contenido del artículo que estableciera debía venir desde Rapa Nui y sus organizaciones, debía construirse en conjunto con la comunidad, de manera de representar las aspiraciones y demandas locales

Fue así como desde octubre de 2021 a enero de 2022 se realizaron nueve jornadas de trabajo con autoridades tradicionales, líderes y organizaciones locales, tales como: Concejo Municipal, Codeipa, Hōnui, Parlamento Rapa Nui, Consejo De Ancianos, Consejo Del Mar, Ma'u Henua, Consejo de Carga Demográfica, Core, Conadi, Corporacion de Resguardo Cultural Kahu Kahu O Hera, Toki, Hōƞa'a Re’o, Academia de la Lengua Rapa Nui, Nación Maori Rapa Nui, Makenu Re'o, Ƞa Vi’e y Líderes locales.

Durante este trabajo en grupos se fue elaborando en conjunto con los participantes un borrador de artículo, que cada uno pudo corregir, modificar, y proponer, para llegar a la asamblea del 12 al 14 de enero, en el Marae de Haŋa Piko con una propuesta previamente consensuada y así seguir el proceso de co-construcción con un público más amplio y en una modalidad de asamblea.

Una gran cantidad de miembros de la comunidad de Rapa Nui se reunieron en asamblea durante tres días (12, 13 y 14 de enero) en el ‘Marae’ de Haŋa Piko para trabajar y obtener una propuesta validada por ellos, tras todo el trabajo previo.

Durante 3 días los debates fueron dinámicos y animados. Se entendió la oportunidad que la nueva Constitución podría ofrecer al pueblo Rapa Nui en su lucha por la autodeterminación. De los temas más relevantes que se habló, se destacaron “la ratificación del acuerdo de voluntades de 1888”, “el pueblo Rapa Nui es una Nación preexistente al Estado de Chile”, y “el pueblo Rapa Nui es dueño de su tierra”.

Kaloa Edmunds, abogada y el Director Jurídico de la Municipalidad, Benjamín Ilabaca, presentaron los dos textos que se construyeron a partir de los debates previos. Los textos sirvieron como base para construir el artículo propio que finalmente se sometió a votación el martes 18 de enero.

En paralelo, se desplegó un plan comunicacional educativo en lengua rapanui y en español a través de los diferentes medios disponibles en Rapa Nui, Radio, Televisión y Redes sociales con el fin de educar, sensibilizar y aclarar conceptos complejos del proceso constituyente. Campaña educacional que seguirá vigente durante todo el proceso de la Convención Constitucional.

Finalmente, el 18 de enero 2022 se llevó a cabo una votación en el Colegio Lorenzo Baeza Vega para recabar la opinión pública con relación al artículo propuesto y su posible incorporación en la nueva Constitución. Esta votación contó con la participación de 640 miembros de la comunidad, y donde se aprobó el artículo por un 73,75% de los votantes.

Por Irene Teave T.

ESCAÑOS RESERVADOS PARA PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 1146

Sistema Político

Pueblo Colla que nace y habita ancestralmente en la puna de los andes, pueblo transhumante.
Desde este territorio hemos comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del mismo con el fin de proteger nuestra Pachamama desde las altas cumbres de la cordillera hasta el borde costero.

Como pueblo nos hemos reunido de manera sistemática desde la vuelta a la democracia con un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el sumak kausay han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los meses de diciembre y Enero participando en las semanas territoriales con nuestra constituyente Sra Isabel Godoy y desde ahí determinamos cuales son los temas prioritarios para la discusión.
Nos apoyamos en legislación comparada, la experiencia de países vecinos como Bolivia y Ecuador más los tratados internacionales en materia indígena

Por Domingo Vidal L.

Derechos Fundamentales, Derechos Territoriales: Ley de propiedad comunitaria indígena

Propuesta nº 1418

Forma de Estado

La Asociación Indígena Calaucan rut:75.893.700-3, de la comuna de San Antonio, en representación de su presidenta doña Wilma Nathalia Jiménez Reyes rut:13.220.363-6, personalidad jurídica número 63 del registro de Comunidades y Asociaciones Indígenas de CONADI; En conjunto con un grupo de personas mapuche y asesores de nuestra Asociación entre ellos Pablo Mariman Contreras, y asociaciones patrocinantes de la Comuna de San Antonio, y Macro Región, es que nace ésta iniciativa, principalmente por las amenazas e impactos ambientales a lo que respecta el medio humano de poblaciones protegidas pertenecientes a pueblos indígenas, al patrimonio cultural de los pueblos originarios; presentes que hacen uso consuetudinario del espacio denominado como humedal Ojos de mar, Estuario del río Maipo, esteros adyacentes, Playa de Llolleo, Humedal Sauce. Donde se emplaza nuestro espacio de Centro Ceremonial de desarrollo Indígena. Proponemos en esta iniciativa de territorialidad en contexto urbano., La tierra y el territorio no son solo bienes materiales, sino que son un derecho para los pueblos indígenas, ya que sin tierra ni territorio los pueblos indígenas no pueden existir. De esa conciencia de pre existencia y de respeto profundo del territorio entendido como su medioambiente natural y universal surge el derecho fundamental de la posesión y propiedad de sus tierras de ocupación tradicional. El rol del Estado como organismo colaborativo, colocando un eje más democrático en los distintos territorios que impliquen participación activa en los procesos de construcción del tejido social y de las reales necesidades del territorio de Pueblos Originarios.

Por Wilma Jiménez R.

Educación Ancestral de las primeras naciones y su proyección.

Propuesta nº 42

Derechos Fundamentales

El problema identificado es la negación de las lenguas y culturas indígenas por parte del Estado, situación que se viene arrastrando en el ámbito educativo desde hace siglos. El impacto que provocaron estas políticas ha sido el desplazamiento e incluso la extinción.
Para enfrentar esta situación, hubo un primer esfuerzo de varias organizaciones sociales en la década de los 80, lo cual se plasmó en la Ley Indígena de 1993. Aquí se reconoció el derecho a una Educación Intercultural Bilingüe, la cual no ha logrado desarrollarse producto de la obligatoriedad de respetar los “Planes y Programas” del Ministerio de Educación.
En la actualidad, las instituciones educativas continúan aplicando una perspectiva monocultural, provocando que las nuevas generaciones estén desarraigadas de la cultura familiar y comunitaria. Sin embargo, todavía estamos a tiempo de revertir este proceso, razón por la que proponemos la presente iniciativa popular de norma.

Por Norma Catrilaf Q.

Kizungünewün kalül mew: Género, Derechos sexuales y reproductivos de las Primeras Naciones

Propuesta nº 434

Derechos Fundamentales

Son los cuerpos de mujeres indígenas que han sentido, resentido todo el poder de alteridad y dominación, el epistemicidio. Son “los cuerpo-territorio” que han sufrido la flagelación transgeneracional por ya más de cinco siglos de violencia sistemática y política, y que hoy nosotras debemos cargar y nos paramos frente a ustedes con orgullo y dignidad como sobrevivientes al horrendo exterminio que planificaron y no lograron. Hoy les invitamos a que nos vean, a reconocernos como sujetos de los mismos derechos como seres humanos y diversos bajo el mismo alero político-social llamado Constitución, y que para sanar (a todes) tenga valores y principios descoloniales, para que las primeras naciones pervivan; sus culturas, sus conocimientos y saberes, sus filosofías, sus sistemas sociopolíticos y de justicia, sobretodo justicia.

Esta iniciativa surge como respuesta a las demandas de hermanas de los pueblos originarios. Quienes a través del nütram (la conversación) y sus testimonios compartidos hicieron visibles diversas vulneraciones de las cuales han sido víctimas, como la falta de educación en derechos reproductivos, abusos sexuales y violaciones, violencia de género tanto en los círculos familiares como en la redes formales de salud y gobiernos locales, la búsqueda de la resignificación de estas múltiples violencias para saber cómo enfrentarlas, para que en la generaciones venideras tengan mejores condiciones para el küme mongen (buen vivir). testimonios que están representados en la presente propuesta.

Ülcha Kushe trawün de mujeres Mapuche es una colectiva de mujeres mapuche pertenecientes a distintos lugares del territorio que se reúnen para compartir, rescatar y difundir conocimientos y prácticas ancestrales del pueblo Mapuche a través del nütram, respondiendo a las múltiples necesidades de las mujeres mapuche que participamos en estos conversatorios a partir de lo anterior, hemos hecho conversatorios en vivo (vía Facebook) con temáticas que emergen de estos trawün, como también campañas que responden a fecha conmemorativas de visibilización de nuestros derecho y a las diversas vulneraciones a las que se ven expuestas nuestras hermanas en Puelmapu y Ngulumapu. Como por ejemplo la campaña “Escucha Wentru” (en contra la violencia de género al interior de nuestras orgánicas), y también el Domo Piam (campaña de recopilación de relatos y revitalización de las historias de las mujeres), entre otras, utilizando las redes sociales como una herramienta para visibilizar nuestras voces ante una historia que nos ha querido silenciadas y también como un lugar de encuentro que se nos ha negado.

Problemas que pudimos identificar:
● Inexistencia de educación sexual integral que contemple la interculturalidad y los conocimientos de las primeras naciones en sexualidad, reproducción y diversidades sexuales.
● Invisibilización del rol de las mujeres indígenas y sus particulares problemáticas al interior de sus contextos socioculturales.
● Violencia de género, alcoholismo, prevención abuso sexual, responsabilidad parental y afectiva.
● Recuperación de la historia e importancia de las mujeres y disidencias sexuales al interior de las primeras naciones.
● Desconocimiento de los derechos, formas y costumbres de los derechos sexuales y reproductivos de los pueblos originarios en temas como anticoncepción, placer, consentimiento, resolución de conflictos y sanciones.
● Desestructuración y pérdida de órganos propios de justicia comunitaria en relación a problemas vinculados a salud sexual, responsabilidad parental sexual y afectiva, violencia de género.

Por Ana Millaleo H.

Derechos de a la integridad cultural.

Propuesta nº 1290

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a determinar libremente el desarrollo cultural (Artículo 1(1))
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 18)
Libertad de expresión (Artículo 19)
Derecho de personas pertenecientes a minorías étnicas a su cultura (Artículo 27)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a determinar libremente el desarrollo cultural (Artículo 1(1))
Derecho a la cultura (Artículo 15)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
Prohibición del racismo, del odio racial y de la incitación a la discriminación racial (Artículo 4).
No discriminación en el goce del derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; del derecho a la libertad de opinión y de expresión y del derecho a participar en actividades culturales (Artículo 5 (d) y (e))
Eliminación de los prejuicios raciales (Artículo 7)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Medidas para asegurar el pleno ejercicio de los derechos de la mujer (Artículo 3)
Eliminación de los estereotipos y prejuicios de género (Artículo 5)
Convención sobre los Derechos del Niño
Libertad de expresión (Artículo 13)
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 14)
Derecho de acceso a la información (Artículo 17 (d))
Derecho de los niños indígenas a practicar su cultura (Artículo 30)
Derecho a participar en la vida cultural (Artículo 31)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares.
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 12)
Libertad de opinión y de expresión (Artículo 13)
Respeto de la identidad cultural (Artículo 31)
Educación en la lengua y cultura maternas (Artículo 45 (3)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Libertad de opinión y de expresión (Artículo 21)
Derecho a participar en la vida cultural (Artículo 30 (1) y (4)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Respeto a la identidad cultural (Artículo 2 (b))
Deber de reconocer y proteger los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales (Artículo 5)
Derecho al desarrollo desde la propia cosmovisión; evaluación de incidencia social, espiritual y cultural de proyectos de desarrollo (Artículo 7 (1) y (3))
Respeto de la relación espiritual de los pueblos indígenas con la tierra (Artículo 13)
Sistemas educativos incluyendo la cosmovisión de los pueblos indígenas (Artículo 27 (1)
Derecho a la educación en la lengua materna y preservación de las lenguas indígenas (Artículo 28)
Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Convenio sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales
Respeto a los derechos humanos (Artículo 2)
Definición de diversidad cultural y de expresiones culturales (Artículo 4(3)
Promoción y protección de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 5 (1)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Libertad de Conciencia y de Religión (Artículo 12)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Respeto a la diversidad cultural como finalidad de la educación (Artículo 13 (2)
Derecho a los beneficios de la cultura (Artículo 14)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a la libre determinación y cultura (Artículo 3)
Derecho a conservar y reforzar instituciones culturales (Artículo 5)
Derecho a no sufrir la destrucción de su cultura (Artículo 8 (1) y (2) (a) y (d)
Derecho a practicar y revitalizar costumbres culturales (Artículo 11)
Derecho a practicar tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas (Artículo 12)
Derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas (Artículo 13)
Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas (Artículo 14).
Derecho a la dignidad y diversidad de su cultura (Artículo 15)
Derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas (Artículo 16)
Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural (Artículo 31)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas.
Derechos colectivos a usar sus propias lenguas e idiomas (Artículo 6).
Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas.
Derecho a la identidad e integridad cultural (Artículo 13)
Sistemas de conocimientos, lenguaje y comunicación (Artículo 14)

Por Andrea Santibáñez M.

PROTECCIÓN Y LA NO EXTRACCIÓN DE AGUA MEDIANTE SONDAJES DE EMPRESAS SANITARIAS EN LOS VALLES Y LAS FUENTE DE ABASTECIMIENTO DE LOS SERVICIOS DE AGUA

Propuesta nº 1670

Medio Ambiente

El agua es un recurso muy importante para sostener la vida y también para asegurar la salud de la población global. La Organización Mundial de la Salud (OMS) afirma que el acceso del agua potable es algo esencial para toda la gente en todas partes del mundo. Por lo tanto, la OMS define este acceso al agua potable como “un derecho humano fundamental y un componente de una política eficaz de protección de la salud” (“Agua y salud”). Aunque toda la gente debe tener acceso al agua potable, es cierto que hay lugares, por cualquier razón, que no tienen este acceso.

El norte de Chile es una de las regiones más secas del mundo. La región XV, Arica y Parinacota, la cual está más al norte del país, es desértica y el clima es muy árido. Tiene el menor promedio anual de lluvia que es de 0,08 centímetros, el cual fue medido por un período de 59 años. El periodo seco y sin lluvias más prolongando en la región Arica – Parinacota duró 14 años (“Lluvias”). Como indican estas estadísticas hay muy poca lluvia y por lo tanto, la disponibilidad de agua es limitada.

Este acceso limitado del agua es peor para la gente que vive en lugares rurales. Las personas que viven muy lejos de las ciudades no pueden tomar agua del mismo sistema y requieren su propio sistema de agua potable. Sin embargo, estos sistemas son caros y no son factibles para comunidades tan pequeñas con solamente, por ejemplo, treinta personas.

En Chile, hay servicios especiales de agua potable que abastecen de agua a las poblaciones en las zonas rurales.

Estos se llaman sistemas de agua potable rural (APR) y son
ubicados en lugares considerados rurales o agrícolas por el Plan Regulador con respecto a la planificación territorial (“Agua potable rural”). De acuerdo con la Superintendencia de Servicio Sanitarios, los sistemas de APR no son regulados por un institución legal, ni tampoco tienen que cumplir con normas o requisitos; “no cuentan con una regulación jurídica - institucional y no están sujetos al cumplimiento del régimen de concesiones sanitarias” (“Agua potable rural”). En vez de este tipo de regulación, los sistemas forman un comité o cooperativa.


El Ministerio de Salud, por medio de la Seremi de Salud, les dan los permisos de funcionamiento a los sistemas
de APR. Aparte de esto, los sistemas tienen que cumplir con los requisitos establecidos por el Ministerio de Obras Públicas (MOP) en el tarifa Título III, D.F.L. MOP Nº 382/88 (“Agua

Actualmente en el Valle de Lluta tenemos el privilegio de contar con nuestra propia vertiente llamada Al Pichin, la cual es administrada por un directorio elegidos por la comunidad. El agua potable rural está compuesta por 850 socios y medidores aproximadamente.

A los socios y agricultores del Valle nos preocupa que la empresa sanitaria esté realizando extracción de agua subterráneas mediante sondajes por todo el valle, incluso interviniendo en terrenos agrícolas, por lo tanto, prontamente los sondajes de la empresa sanitaria llegaran donde se ubica nuestra vertiente que abastece a todo el Valle, lo cual evidentemente limitará el recurso natural hídrico y vital del consumo humano.

Por Raúl Fernández H.

PROPUESTA DE NORMA CONSTITUCIONAL kawesqar los conocimientos y la cultura (1)

Propuesta nº 1622

Sistemas de Conocimientos

Tras diversas conversaciones sobre el proceso constituyente, un grupo de amigos del pueblo kawésqar comenzaron a trazar ideas de cómo una norma constitucional podría dar solución a diversas problemáticas que tienen los pueblos indígenas en Chile. Así, se reunieron Rosa Ovando, Marco Piutin Ovando, María Luisa Renchi Navarino, y con la ayuda de su amigo y asesor convencional, Pedro Muñoz Hernández decidieron elaborar 5 propuestas de norma relativas al territorio, a las lenguas, la protección de los recursos naturales y la autonomía, las que se redactaron entre el 15 y el 30 de enero de 2022.

Por Marco Coñuecar P.

Democracia participativa.

Propuesta nº 1134

Principios Constitucionales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.

Esta norma se encuentra apoyada en la declaración sobre derechos de los pueblos originarios de las naciones unidas, Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y convenio 169 de la OIT.

Por Andrea Santibáñez M.

FOMENTO AL DESARROLLO ECONÓMICO DE LAS NACIONES ORIGINARIAS.

Propuesta nº 1186

Medio Ambiente

Nació como un planteamiento personal, que estaba redactado para ser iniciativa popular, pero que en virtud de la cantidad de firmas, se inició una campaña entre juntas de vecinos club deportivos, pero al ver la afectación de las asociaciones indígenas, estos quisieron ser participe, por cuanto, otorgaron el patrocinio para que fuere mediante una iniciativa indígena, por lo que, se entregó el texto a cada comunidad, se les dio un tiempo prudencial para que lo debatieran corrigieran o le agregaren aquellas cosas que consideraron que faltaban.

fue en consecuencia la siguiente iniciativa, el resultado de dicho proceso.

Por Alan Marchant M.

Reconocimiento del Genocidio contra la nación Mapuche: Verdad, Justicia y Reparación Histórica. (FOROWE WALLONTUMAPU).

Propuesta nº 946

Sistema Político

La preexistencia del Wallmapu y el pueblo-Nación Mapuche es anterior a la colonización de la Corona Española y de la emergencia del Estado chileno. La interlocución de la Nación Mapuche con estos últimos, se realizaba a través de los Parlamentos o Koyagtun, en los cuales se resolverán los grandes asuntos que afectan “... a una parcialidad, región o al conjunto de la sociedad mapuche como nación” (Contreras Painemal 2010, 52), pero que posteriormente se haría extensiva a su relación con otros Estados o naciones.
De esta manera, el Tratado de Tapiwe de 1825, ratificó al río Biobío como la frontera entre el naciente Estado de Chile y el legendario Wallmapu. Prosiguiendo con la tradición y ratificación fronteriza inaugurada desde fines del siglo XVI con la Corona Española, y que con posterioridad a 1825 continuarán los acuerdos con el Estado chileno con leves o determinadas modificaciones.
El rompimiento de estos acuerdos por parte del Estado chileno arrastra históricas consecuencias de desequilibrio en Wallmapu. Así podemos apreciar en la actualidad, el recrudecimiento de la militarización e invasión de este territorio, mediante la declaración de “Estado de Emergencia” en la denominada “Macrozona Sur” o “zona roja”, como parte de la persistente estrategia de “pacificación de la Araucanía”, y la consecuente, dominación colonial.
De este modo, las actuales autoridades políticas de las instituciones del Estado, continúan con la política de sometimiento inaugurada por sus antecesores en el siglo XIX. Profundizando un conflicto generado principalmente por la presencia del terrorismo de Estado, que propicia una guerra incipiente o en ciernes, de difícil solución entre las partes, entendiendo el objetivo último de exterminio del Estado de Chile contra un sector del movimiento autonomista mapuche.
En este sentido, entre los principales desafíos contemporáneos que enfrenta la Nación Mapuche es la reconstrucción política, económica y social del Wallmapu, nuestro país ancestral, abatido día tras día por un Estado genocida, que merma el ejercicio de nuestra plena soberanía como nación, jamás cedida a Estado o nación extranjera.

Por Luis Nahuelhuen M.

INICIATIVA INDÍGENA CONSTITUYENTE AYMARA DERECHO FUNDAMENTAL AL AGUA DE LOS PUEBLOS Y NACIONES INDÍGENAS

Propuesta nº 1634

Derechos Fundamentales

1.- La norma se construye en base a la recuperación y protección del recurso hídrico demandado por el Pueblo Aymara en diversas reuniones, encuentros autoconvocados y cabildos territoriales constituyentes. Estos últimos realizados entre los meses de julio a diciembre del 2021, en las Comunas rurales de la Región de Tarapacá.
2.- Se pretende que la norma ingrese a la Convención Constitucional para ser admitida; distribuida a la Comisión de Derechos Fundamentales para ser deliberada y votada en la misma comisión y en el pleno, todo ello con el objeto de que se reconozca el derecho de los pueblos Indígenas a ser titulares de derechos colectivos sobre las aguas que existen en sus tierras y territorios, de uso y/o aprovechamiento ancestral, sean estas superficiales o subterráneas, en cualquier estado que éstas se encuentren.

Por José Zúñiga F.

RESTITUCION TERRITORIAL MAPUCHE

Propuesta nº 466

Derechos Fundamentales

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

Restituir por parte del estado las tierras quitadas Durante el periodo de dictadura y proteccion del medio ambiente y del maritorio.

Propuesta nº 1554

Medio Ambiente

nos juntamos EL DIA 25 y 28 De ENERO yo CARLOS LOPEZ KAWESQAR COORDINADOR Y MIEMBRO DE LA SECRETARIA TECNICA DE PARTICIPACION Y CONSULTA INDIGENA, junto con la COMUNIDAD KAWÉSQAR ISLA DAWSON
TRABAJAMOS PROPUESTAS DE NORMAS Y TAMBIEN REVISAMOS APORTE DE FUNDACION MAR Y CIENCIA EN APOYO DEL PUEBLO KAWESQAR, SE TRANFORMO SU PROPUESTA EN ARTICULOS INDIVIDUALES.

Por Carlos López A.

Derechos de comunicación.

Propuesta nº 1254

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a la libertad de expresión (Artículo 19)
Prohibición de la apología del odio racial (Artículo 20)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
Prohibición de la apología del racismo, del odio racial y la incitación a la discriminación racial (Artículo 4)
No discriminación en el goce del derecho a la libertad de expresión (Artículo 5 (b) y (d)
Eliminación de los prejuicios raciales (Artículo 7)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Eliminación de los estereotipos y prejuicios de género (Artículo 5 (a))
Convención sobre los Derechos del Niño
Derecho del niño a expresar su opinión (Artículo 12)
Derecho a la libertad de expresión (Artículo 13)
Derecho de acceso a la información (Artículo 17)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
Derecho a la libertad de expresión (Artículo 13)
Derecho a la información (Artículo 33) (Artículo 37)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Sensibilización a la población (Artículo 8)
Acceso a la información (Artículo 9)
Libertad de expresión y de opinión (Artículo 21)
Derecho a la educación (Artículo 24)
Participación en actividades culturales (Artículo 30 (1) a (4)

Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Acceso a información sobre derechos (Artículo 30)
Eliminación de los prejuicios (Artículo 31)
Convenio sobre la Diversidad Biológica
Educación y conciencia pública (Artículo 13)
Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Educación, sensibilización y fortalecimiento de capacidades (Artículo 14)
Convenio sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales
Respeto de los derechos humanos (Artículo 2)
Definición de la diversidad cultural y de las expresiones culturales (Artículo 4(3)
Deber de promoción y protección de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 5 (1)
Educación y sensibilización del público (Artículo 10)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Libertad de Pensamiento y de Expresión (Artículo 13)
Derecho de Rectificación o Respuesta (Artículo 14)
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Códigos de conducta de medios de comunicación (Artículo 8 (g)
Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad
Eliminación de los prejuicios y estereotipos (Artículo III (1) (a)y (2) (c)
Convención Interamericana sobre la Protección de los Derechos Humanos de las Personas Mayores
Derecho a la libertad de expresión y de opinión y al acceso a la información (Artículo 14).

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a establecer propios medios de información (Artículo 16)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a promover y desarrollar todos sus sistemas y medios de comunicación, incluidos sus propios programas de radio y televisión, y acceder en pie de igualdad a todos los demás medios de comunicación e información (Artículo 14).

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS
Caso Granier y otros vs. Venezuela. Sentencia de 22 de junio de 2015.

Por Andrea Santibáñez M.

RECONOCIMIENTO DEL TERRITORIO ANCESTRAL Y LIBRE DETERMINACIÓN

Propuesta nº 546

Sistema Político

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

Garantizar el acceso a profesionales y técnicos indígenas al servicio público en cargos de relevancia para el Desarrollo de Pueblos Originarios

Propuesta nº 1422

Derechos Fundamentales

El 8 de enero del año en curso en la comuna de Lo Prado, se realizó un “Futra Trawün Constituyente”, en el centro ceremonial mapuche ubicado en General Bonilla, al cual asistieron alrededor de cien personas entre niños/as, jóvenes, mujeres, adultos, autoridades tradicionales principalmente de la comuna, también, asistieron a la convocatoria personas mapuche de las comunas de Cerro Navia. Maipú, Estación Central, Pudahuel, Renca y Puente Alto.
En dicha instancia, se trabajaron distintos temas de interés para las y los presentes guiados por una facilitadora mapuche los cuales se trasformaron en propuestas de normas constituyentes para ser presentadas a la convención constitucional y sean consideradas en la redacción de la nueva constitución de Chile.

Por María Melillán M.

Itxofill Mongen, Estado Plurinacional e Intercultural y Libre Determinación de los Pueblos

Propuesta nº 1262

Sistema Político

La organización Kom Mapu Ñi Newen surge de la articulación de delegados comunales que participaron en la consulta Indígena del proceso constituyente realizado en el gobierno de Michel Bachelett en el año 2017, donde participaron más de 17.000 mil personas, generando un acta final de acuerdos, acuerdos parciales y disensos (Anexo 1). Lamentablemente el proyecto de reforma constitucional quedo archivado en el parlamento quedando estancada las propuestas acordadas que fueron mínimas debido a la intransigencia del gobierno de turno, pero hoy nos encontramos en un nuevo escenario donde se está elaborando una nueva constitución gracias al levantamiento popular el 18 de octubre 2019, y que por primera vez hay participación de los pueblos originarios mediante los escaños reservados. Por ende, tenemos la responsabilidad de continuar con el trabajo realizado en los territorios en procesos de consulta anterior, por lo que presentamos dos iniciativas desde el Wallmapu, región de la Araucanía.

La articulación y el trabajo de los delegados comunales prosiguió de manera autogestionado, mediante múltiples reuniones a la fecha. Para la elaboración de las propuestas se utilizó como base mínima las propuestas desde los pueblos originarios presentes en el acta (Anexo 1), reuniones internas de trabajo y con convencionales que fueron a explicar directamente a los territorios las diversas vías de participación.

Por Luis Levi A.

Derecho a la salud.

Propuesta nº 1342

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:
Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.
Artículo 21.1
Artículo 23
Artículo 24.1
Artículo 24.2
Artículo 29.3

Convenio 169 OIT
Artículo 7.2
Artículo 25.1
Artículo 25.2

Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial Artículo 5 letra e)(...) iv) El derecho a la salud pública, la asistencia médica, la seguridad social y los servicios sociales...”

Informe relatoría especial sobre pueblos indígenas (A/HRC/24/41,A/HRC/36/46) Recomendación de adoptar con urgencia medidas de mitigación de los impactos, en especial de la contaminación del agua y los recursos disponibles en territorios indígena; las cuales deben basarse en estudios de impacto rigurosos, y preparados con la participación de los pueblos indígenas interesados.

Informe relatoría especial sobre pueblos indígenas (A/HRC/24/41).
Referido específicamente a las industrias extractivas, en él se recomendó especial atención a la salud y bienestar de las mujeres y niñas indígenas, en particular a su salud sexual y reproductiva, debido a la falta de planes y programas con pertinencia cultural focalizados en dicha materia. En este informe se abordó también la salud mental de mujeres y niñas indígenas expuestas a violencia doméstica, en cuyo caso se recomendó fortalecer el acceso de los pueblos indígenas, principalmente de las mujeres y niñas, a servicios sanitarios que presenten un plan intercultural, así como conceder especial atención a la prestación de una gama de servicios en salud sexual y reproductiva orientados a mujeres y niñas indígenas, con su previo consentimiento.

Foro permanente para cuestiones indígenas UNPFII ONU (E/C.19/2019/5; E/C.19/2019/7).
El derecho a la salud colectiva e individual de los pueblos está directamente asociado a vivir en un medioambiente limpio y libre de riesgos.

Por Andrea Santibáñez M.

Iniciativa de Norma Propuesta por la Comunidad Indígena quechua de Iquiuca

Propuesta nº 870

Forma de Estado

ANTECEDENTES PREVIOS
La mayor biodiversidad del planeta se concentra en las regiones tropicales y subtropicales. Pero también es importante la que se encuentra en los desiertos y en las zonas templadas, así como en las montañas, porque con frecuencia presenta un gran número de endemismos, esto es, especies o variedades únicas que no se encuentran en otro lado del planeta.
Los pueblos indígenas del mundo constituyen la mayor expresión de la diversidad cultural. Los territorios en donde habitan estos pueblos contienen una biodiversidad enorme y aportan gran parte de la misma al inventario mundial. Sin embargo, los pueblos indígenas están perdiendo sus territorios y su biodiversidad, a pesar de que han sostenido una larga lucha para mantenerlos. La expansión de las mineras en el norte y las forestales y salmoneras por el sur, han acrecentado el drama por sobrevivir en un país que los ha invisibilizado .
A lo largo de un proceso de desarrollo productivo que ha modificado la vida de las comunidades, poco a poco ha ido generando inestabilidad de las comunidades indígenas que han tenido que replegarse territorialmente o sencillamente han debido trasladarse completamente. Los ejemplos de desplazamiento por depredación o cambio de sus territorios por uno menos productivo y menos acorde con lo que siempre les perteneció sobran. El caso de la comunidad trasladada de “San Pedro Estación” en la región de Antofagasta, los mapuches Huilliches desplazados desde Chiloé al Sur, o los kawésqar que fueron sacados de los canales para reducirlos a pequeños espacios.
Estos desplazamientos han implicado además del cambio de estructura social y territorial, un descuido de un elemento considerado como propio y perteneciente a un todo único e inseparable: los bienes naturales.
Las deidades más antiguas de los quechuas son los mallkus y t’alla, espíritu masculino y femenino de los cerros sagrados. También ocupa un lugar fundamental la Pachamama, que personifica la tierra divinizada; es la madre de todos los hombres y la principal promotora de la fertilidad de las plantas y los animales92. Se la llama también “madre tierra”. Por último, está el Amaru, serpiente que simboliza los cursos de agua.
JUSTIFICACIÓN
Los pueblos naciones preexistentes tienen derechos consagrados en diversos instrumentos internacionales que, pese a estar suscritos por Chile, no han sido aplicados o lo que es peor, han sido disminuidos en sus efectos con reglamentos o decretos que han cercenado los objetivos por los que se les otorgó protección.
Esta propuesta fue elaborada por la comunidad quechua de Iquiuca, en la región de Tarapacá, pensando en proteger constitucionalmente el derecho de los pueblos naciones ancestrales a administrar, proteger y decidir sobre los escasos recursos que están disponibles en sus territorios, con el solo objeto de reestablecer justicia cultural, territorial y ambiental de la que siempre fuimos custodios.

PROPUESTA DE NORMAS
ARTÍCULO XX1 De la relación de los pueblos naciones preexistentes con su entorno.
El Estado reconoce la especial interrelación ancestral que tienen los pueblos y naciones preexistentes con su entorno natural y concebido como la razón de su subsistencia, desarrollo, espiritualidad y bienestar colectivo.
El Estado establecerá mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento de todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras, territorios o recursos.
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su propia relación física y espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares, costas y otros recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado de otra forma y a asumir las responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las generaciones venideras.
ARTÍCULO XX2 De los derechos de propiedad territorial con pertinencia ancestral y su uso actual.
Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o adquirido. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma. Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate.
ARTÍCULO XX3 De las concesiones
Las concesiones y permisos otorgados para permanencia, estudio, exploración y explotación de tierras, aguas u otros recursos dentro de los territorios indígenas serán revisadas por las comunidades, para alcanzar acuerdos en torno a su permanencia. La continuidad de dicha concesión y/o permiso será definida entre el titular de dichos derechos y la comunidad afectada por dicha concesión o permiso.
Si no se alcanza un acuerdo, prevalecerá la determinación del pueblo afectado y la concesión o permiso deberá cesar.
ARTÍCULO XX4 De los pasivos medioambientales.
Respecto a los pasivos medioambientales dejados a su paso, los plazos de cierre se reducirán a la mitad en el caso de los territorios indígenas ocupados. Cuando justificadamente el plan de cierre de una determinada obra o faena no pueda ser ejecutado en los tiempos definidos por este criterio, la adecuación del mismo no podrá ser aprobada sin el consentimiento del pueblo o comunidad respectiva.
El Estado será garante del cumplimiento de la normativa ambiental aplicable, y acudirá subsidiariamente ante su incumplimiento.
Cuando no exista normativa de medición suficiente en Chile, será un derecho irrenunciable a los pueblos indígenas afectados, elegir la normativa de medición internacional que mejor les represente.

Los abajo firmantes, suscribimos la presente iniciativa, con la finalidad de que sea ingresada a debate y considerada para formar parte del texto constitucional.
Comunidad Indígena Quechua de Iquiuca

Por Erwin Ojeda C.

RECONOCIMIENTO TERRITORIAL DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS

Propuesta nº 1050

Forma de Estado

Pueblo Colla que nace y habita ancestralmente en la puna de los andes, pueblo transhumante desde épocas remotas y hasta la actualidad y por la contaminación que ha llevado la minería y los monos cultivos de Parronales que han secado las aguas, se vio obligado a ampliar el desplazamiento en busca de nuevos pastos, llegando así de cordillera a mar y es así como actualmente hemos formado un asentamiento en la costa de Atacama.
Desde este territorio hemos comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del mismo con el fin de proteger nuestra Pachamama desde las altas cumbres de la cordillera hasta el borde costero.

Como pueblo nos hemos reunido de manera sistemática desde la vuelta a la democracia con un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el sumak kausay han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los meses de diciembre y Enero participando en las semanas territoriales con nuestra constituyente Sra Isabel Godoy y desde ahí determinamos cuales son los temas prioritarios para la discusión.
Nos apoyamos en legislación comparada, la experiencia de países vecinos como Bolivia y Ecuador más los tratados internacionales en materia indígena.

Por Domingo Vidal L.

Proteccion de los salares y humedales andinos, el agua y las formas de vida de los pueblos indigenas

Propuesta nº 1594

Medio Ambiente

Pueblo Colla que nace y habita en la cordillera de los andes, siendo este territorio, todo su entorno y lo que lo compone importante para el desarrollo de la vida en la alta cordillera. Tradicionalmente practicamos la trashumancia moviéndonos en razón del agua y de como esta se comporta en la naturaleza.
Esta iniciativa se crea a partir de las diferentes reuniones autoconvocadas dentro de la comunidad, planteando como principal problemática la afectación del territorio en el que nos desarrollamos y en especial el agua que lo compone. Es por esta razón que los salares y humedales andinos pasan a tomar relevancia puesto que alrededor de ellos se encuentran nuestras formas de vida originarias y cosmovisión.
Desde la perspectiva ancestral, los salares y el agua contenida en el son fuente de vida la cual representa como nosotros nos conectamos con ella, nos movemos conforme a ella, el agua contenida en los salares y humedales es aquella que forma nuestro territorio y es por esto que nosotros podemos desarrollarnos y vivir recíprocamente de él.
Actualmente los salares y humedales están siendo degradados por la industria minera tanto del litio, cobre, boro, entre otras, secando el agua que los forma y afectando colateralmente a biodiversidad que en ellos existe y además a las comunidades indígenas que son alimentadas por las aguas de ellos.

Por Lesley Muñoz R.

Derechos de participación en la vida política del estado.

Propuesta nº 1238

Principios Constitucionales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:
TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a disponer libremente de los recursos naturales (Artículo 1 (2)
Participación en asuntos públicos (Artículo 25)
Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales
Derecho a disponer libremente de recursos naturales (Artículo 1 (2).
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
Prohibición de la discriminación racial en el goce de los derechos políticos (Artículo 5 (c). Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Eliminación de la discriminación de la mujer en la vida política y pública (Artículo 7)
No discriminación de la mujer en la oportunidad de representar internacionalmente a su gobierno (Artículo8).
Convención sobre los derechos del Niño
Derecho del niño a expresar su opinión (Artículo 12).
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
Derecho de los trabajadores migratorios y sus familiares a participar en los asuntos públicos ( Artículo 41)
Consulta y participación de los trabajadores migratorios y sus familiares en los asuntos que les conciernen (Artículo 42)
Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad
Derechos políticos de las personas con discapacidad (Artículo 29)
Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes
Participación de los pueblos indígenas en acciones para proteger sus derechos e integridad (Artículo 2 (1).
Participación de los pueblos indígenas en adopción de medidas en caso de nuevas condiciones de vida y trabajo (Artículo 5(c)
Participación de los pueblos indígenas en la adopción de decisiones en instituciones electivas y organismos administrativos (Artículo 6 (b).
Participación de los pueblos indígenas en los planes y programas de desarrollo (Artículo 7 (1), segunda parte).
Participación de los pueblos indígenas en los planes de desarrollo (Artículo 7(2).
Participación de los pueblos indígenas en estudios de impacto de proyectos de desarrollo (Artículo 7(3)
Cooperación de los pueblos indígenas en la preservación del medio ambiente (Artículo 7(4)
Participación de los pueblos indígenas en la administración de los recursos naturales (Artículo 15(1)
Consulta de los pueblos indígenas en proyectos de minería (Artículo 15(2)
Participación de los pueblos indígenas en la adopción de medidas especiales en materia de empleo (Artículo 20 (1)
Participación en programas de formación profesional (Artículo 22).
Participación en el fortalecimiento y fomento de la artesanía, industrias rurales y comunitarias y actividades tradicionales (Artículo 23 (1).
Participación en la administración de servicios de salud (Artículo 25 (2).
Participación en programas y servicios de educación (Artículo 27(1).
Participación en instituciones y mecanismos que administren programas sobre pueblos indígenas ( Artículo 33).
Convenio sobre la Diversidad Biológica
Participación en la conservación de la diversidad biológica (Artículo 1)
Participación en la conservación y utilización sostenible de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales relacionadas con la diversidad biológica (Artículo 8 (j).
Convención sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales, 2005.
Protección de la diversidad cultural (Artículo 2).
Definición de la diversidad cultural y de las expresiones culturales (Artículo 4(3).
Promoción y protección de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 5 (1).

Participación de la sociedad civil en la protección y promoción de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 11)
Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003)
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Participación en la identificación del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Participación de comunidades en la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 15)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Derecho a participar en los asuntos públicos (Artículo 23)
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Igualdad de acceso de la mujer a funciones públicas (Artículo 4 (j)
Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad
Participación en actividades políticas (Artículo III (1) (a)
Participación de organizaciones de personas con discapacidad en la elaboración y ejecución de políticas públicas (Artículo V)
Convención Interamericana sobre la Protección de los Derechos Humanos de las Personas Mayores
Derecho a la participación e integración comunitaria (Artículo 8).

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Participación plena (Artículo 5, segunda parte)
Participación en la adopción de decisiones (Artículo 18)
Participación en programas de salud, vivienda y programas económicos y sociales (Artículo 23)

Participación en procedimientos de adjudicación de tierras (Artículo 27).
Deber estatal de celebrar consultas con los pueblos indígenas (Artículo 19)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Participación de los pueblos indígenas y aportes de los sistemas legales y organizativos indígenas (Artículo 23)
JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA
Caso Yatama Vs. Nicaragua. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 23 de junio de 2005. Serie C No. 127

Por Andrea Santibáñez M.

DERECHOS DE PROPIEDAD INDIVIDUAL SOBRE TIERRAS INDIGENAS.

Propuesta nº 726

Derechos Fundamentales

Las comunidades indígenas que proponen y promueven esta iniciativa, conocen de cerca la realidad que afecta a las familias indígenas y la incertidumbre que genera la carencia de un título de propiedad individual. Tal necesidad no solo está focalizada en una parte de la región o territorio, sino que es un problema transversal a los pueblos originarios.
La experiencia de los años, la postergación y la falta de soluciones legislativas los ha motivado para hacer esta propuesta ante la Convención Constitucional.

Por Virna Cayupi P.

Derecho a la Consulta previa, libre e informada de los Pueblos Indígenas de Chile.

Propuesta nº 850

Principios Constitucionales

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluido (i) El Convenio 169 de la OIT (en vigor en Chile desde el 15 de setiembre de 2009); (ii) Los derechos de los pueblos indígenas contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos y la Comisión Inter-Americana; (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (iv) otras normas y estándares internacionales relevantes, tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas (2007).

Por Cindy Quevedo M.

Promover el Desarrollo del Emprendimiento orientado a la Cosmovision para las Asociaciones y Comunidades Indígena

Propuesta nº 1090

Sistemas de Conocimientos

Esta norma se desprende de las diversas actividaes desarrolladas durante 8 años por las 12 asociaciones indigenas, donde en funcion de aquellas activdades generaban aspectos de emprendimiento de las asociaciones. En la Asociaciones de Tawantinsuyu, existen una diversidad de capacidades humanas dispuestas para generar instancia propias de emprendimiento en diversas areas con una vision indigena. Por tanto es importante incentivar la creacion de nuevas ideas, de buscar un espacio para que las familias indigenas se junten y desarrollen productos y servicios con una identidad y esto sirva para hacerla sustentable en el tiempo.

Por Luis Carvajal C.

Acceso a la justicia.

Propuesta nº 1258

Sistema de Justicia

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Recursos efectivos (Artículo 2(3)
Derecho a solicitar la conmutación de la pena de muerte (Artículo 6(4))
Habeas Corpus (Artículo 9(4))
Recurso contra la expulsión de un extranjero (Artículo 13)
Igualdad ante los tribunales, garantías judiciales (Artículo 14)
Legalidad en materia penal (Artículo 15)
Igualdad ante la ley, igual protección de la ley (Artículo 26)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Medidas para lograr progresivamente la plena efectividad de los derechos económicos, sociales y culturales (Artículo 2(1))
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial Igual tratamiento en los tribunales de justicia (Artículo 5(a)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Protección jurídica de los derechos de la mujer (Artículo 2(c))
Igual capacidad jurídica (Artículo 15)
Convención contra la Tortura y otros tratos o penas crueles, inhumanas o degradantes
Derecho a presentar una queja (Artículo 13) (Artículo 16(1))
Convención sobre los Derechos del Niño
Derecho del niño a ser escuchado en todo procedimiento judicial (Artículo 12(2))
Procedimientos de adopción (Artículo 21)
Habeas Corpus (Artículo 37 (d))
Derechos del niño en conflicto con la ley penal (Artículo 40)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares.
Habeas Corpus y garantías judiciales de la detención (Artículo 16 (5) al (9))
Igualdad ante los tribunales y garantías judiciales (Artículo 18)
Legalidad en materia penal (Artículo 19)
Prohibición de la prisión por deudas (Artículo 20)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Acceso a la justicia en igualdad de condiciones (Artículo 13)
Habeas Corpus y garantías judiciales de la detención (Artículo 14, segunda parte)
Procedimientos de custodia, tutela, guarda y adopción (Artículo 23)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Deber de tomar en cuenta el derecho consuetudinario (Artículo 8)
Métodos de represión de delitos propios de los pueblos indígenas (Artículo 9)
Deber de tomar en cuenta características de los pueblos indígenas al imponer sanciones penales, recurso excepcional al encarcelamiento (Artículo 10)
Protección en caso de violación a los derechos de los pueblos indígenas (Artículo 12) Convención Americana sobre Derechos Humanos
Garantías judiciales (Artículo 8)
Legalidad en materia penal (Artículo 9)
Convención Interamericana para Prevenir y Sancionar la Tortura
Investigación exhaustiva en caso de tortura (Artículo 8)
Inadmisibilidad de la confesión bajo tortura (Artículo 10)
Establecimiento de jurisdicción para el juzgamiento del delito de tortura (Artículo 12) Convención Interamericana sobre la Desaparición Forzada de Personas
Deber de prevenir y sancionar la desaparición forzada (Artículo I)
Imprescriptibilidad de la acción penal (Artículo VII)
Inadmisibilidad de la excusa de obediencia debida (Artículo VIII)
Juzgamiento de responsables por tribunales civiles (Artículo IX)
Prohibición absoluta de las desapariciones forzadas (Artículo X)
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Prevención, investigación y sanción de la violencia contra la mujer (Artículo 7 (b) y (f))
Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad
Eliminación de la discriminación basada en la discapacidad en materia de acceso a la justicia y servicios policiales (Artículo III (1) (a)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a ser escuchado ante autoridades en su propio idioma (Artículo 13(2))
Derecho a su propio sistema jurídico (Artículo 34) (Artículo 35)
Derecho a procedimientos equitativos y justos para el arreglo de conflictos y controversias con los Estados u otras partes, y a una pronta decisión sobre esas controversia (Artículo 40) Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho y jurisdicción indígena (Artículo 22).
Derecho a la paz, a la seguridad y a la protección (Artículo 30)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS
Caso Rosendo Cantú y otras Vs. México. Excepción Preliminar, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 31 de agosto de 2010. Serie C No. 216
Caso Masacres de Río Negro Vs. Guatemala. Excepción Preliminar, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 4 de septiembre de 2012. Serie C No. 250
Caso Norín Catrimán y otros (dirigentes, miembros y activista del pueblo indígena mapuche) vs. Chile. Fondo, reparaciones y costas. Sentencia de 29 de mayo de 2014.
Caso Comunidad Garífuna Triunfo de la Cruz y sus miembros Vs. Honduras. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 8 de octubre de 2015. Serie C No. 305.
Caso Miembros de la Aldea Chichupac y comunidades vecinas del Municipio de Rabinal Vs. Guatemala. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 30 de noviembre de 2016. Serie C No. 328.
Caso Comunidades Indígenas miembros de la Asociación Lhaka Honhat Vs. Argentina. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2020. Serie C No. 400

Por Andrea Santibáñez M.

"Zoy taiñ kvme feleiñmutuam tain itrofil mogen": "Para tener una mejor salud integral"

Propuesta nº 618

Derechos Fundamentales

Las reuniones y conversatorios que se realizaron fueron nueve, posterior a ello se concluye que como funcionarios de la salud con enfoque intercultural, y de acuerdo a las vivencias de los asesores culturales y las normas internacionales dentro del marco normativo, hemos detectado que actualmente, que a pesar de los esfuerzos que asesores interculturales, equipos de apoyo de los centros de salud y funcionarios/as han realizado para incorporar las prácticas de salud indígena de manera transversal en la actividad en los diversos centros de salud, estos esfuerzos se siguen viendo obstaculizados por falta de voluntad política, sesgo personal, carencias presupuestarias y vacíos en la formación de las y los profesionales de la salud, los cuales no cuentan con las herramientas teóricas ni la sensibilización cultural que les permita incorporar este tipo de conocimientos ancestrales en el tratamiento de los usuarios. Es por tal motivo, que consideramos que el proceso constituyente abre una ventana de oportunidad para que estas prácticas se incorporen a la nueva carta fundamental como un derecho que sea exigible al Estado y a su vez, este se traduzca en su ejecución práctica en los hospitales, consultorios y centros de salud de las distintas regiones con población indígena.

Por Rosa Coñoepán P.

Principio del Itrofill Mongen

Propuesta nº 410

Principios Constitucionales

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

DESCENTRALIZACIÓN DE LA CIENCIA

Propuesta nº 1026

Sistemas de Conocimientos

ARTICULO X1: EL Estado garantiza el financiamiento para la investigación en toda región y Universidad regional, asegurando su participación con equidad de condiciones con masa crítica equivalente.

ARTICULO X2: Las regiones y comunas contarán con recursos que le permitan desarrollar investigaciones de interés comunal y regional, potenciando el desarrollo científico, tecnológico, artístico y musical, conforme a las necesidades particulares catastradas y en prelación de lo establecido por el estado.

ARTICULO X3: El Estado debe asegurar que todas las regiones tengan igualdad en oportunidades de crear centros educacionales y de excelencia en todos sus niveles, asignando atribuciones y competencias a la respectiva autoridad de gobierno y administración del territorio comunal.

ARTICULO X4: El Estado fomentará la formación de científicos o inserción de estos en regiones y comunas, a fin de potenciar el conocimiento científico en las diversas disciplinas de forma equitativa.

Por Juan Pablo Ogalde Herrera

PROTECCIÓN DE SABERES COLECTIVOS, TERRITORIALES Y COMUNITARIOS

Propuesta nº 458

Sistemas de Conocimientos

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

Derechos sobre conocimientos tradicionales.

Propuesta nº 1326

Sistemas de Conocimientos

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a determinar libremente el desarrollo cultural (Artículo 1(1))
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión ( Artículo 18)
Libertad de expresión (Artículo 19)
Derecho de personas pertenecientes a minorías étnicas a su cultura (Artículo 27)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a determinar libremente el desarrollo cultural (Artículo 1(1))
Derecho a la cultura (Artículo 15).
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
Prohibición del racismo, del odio racial y de la incitación a la discriminación racial (Artículo 4).
No discriminación en el goce del derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; del derecho a la libertad de opinión y de expresión y del derecho a participar en actividades culturales (Artículo 5 (d) y (e))
Eliminación de los prejuicios raciales (Artículo 7)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Medidas para asegurar el pleno ejercicio de los derechos de la mujer (Artículo 3)
Eliminación de los estereotipos y prejuicios de género (Artículo 5)
Convención sobre los Derechos del Niño
Libertad de expresión (Artículo 13)
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 14)
Derecho de acceso a la información (Artículo 17 (d))
Derecho de los niños indígenas a practicar su cultura (Artículo 30)
Derecho a participar en la vida cultural (Artículo 31)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares.
Libertad de pensamiento, de conciencia y de religión (Artículo 12)
Libertad de opinión y de expresión (Artículo 13)
Respeto de la identidad cultural (Artículo 31)
Educación en la lengua y cultura maternas (Artículo 45 (3)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Libertad a de opinión y de expresión (Artículo 21)
Derecho a participar en la vida cultural (Artículo 30 (1) y (4)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Respeto a la identidad cultural (Artículo 2 (b))
Deber de reconocer y proteger los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales (Artículo 5)
Derecho al desarrollo desde la propia cosmovisión; evaluación de incidencia social, espiritual y cultural de proyectos de desarrollo (Artículo 7 (1) y (3))
Respeto de la relación espiritual de los pueblos indígenas con la tierra (Artículo 13)
Sistemas educativos incluyendo la cosmovisión de los pueblos indígenas (Artículo 27 (1))
Derecho a la educación en la lengua materna y preservación de las lenguas indígenas (Artículo 28)
Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Convenio sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales
Respeto a los derechos humanos (Artículo 2)
Definición de diversidad cultural y de expresiones culturales (Artículo 4(3)
Promoción y protección de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 5 (1)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Libertad de Conciencia y de Religión (Artículo 12)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos,
Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Respeto a la diversidad cultural como finalidad de la educación (Artículo 13 (2))
Derecho a los beneficios de la cultura (Artículo 14)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a la libre determinación y cultura (Artículo 3)
Derecho a conservar y reforzar instituciones culturales (Artículo 5)
Derecho a no sufrir la destrucción de su cultura (Artículo 8 (1) y (2) (a) y (d)
Derecho a practicar y revitalizar costumbres culturales (Artículo 11)
Derecho a practicar tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas (Artículo 12)
Derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas (Artículo 13)
Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas (Artículo 14).
Derecho a la dignidad y diversidad de su cultura (Artículo 15)
Derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas (Artículo 16)
Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural (Artículo 31)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derechos colectivos a usar sus propias lenguas e idiomas (Artículo 6).
Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en sus propios idiomas.
Derecho a la identidad e integridad cultural (Artículo 13)
Sistemas de conocimientos, lenguaje y comunicación (Artículo 14)
Protección del Patrimonio Cultural y de la Propiedad Intelectual (Artículo 28)

Por Andrea Santibáñez M.

Derecho de consentimiento previo libre informado

Propuesta nº 906

Derechos Fundamentales

Para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias vivencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.
TRATADOS
1. Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes - Medidas especiales relacionadas con pueblos indígenas no deben ser contrarias a deseos libremente expresados de dichos pueblos (Artículo 4 (1) y (2) - Traslado y reubicación de tierras con el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 16 (1) y (2) - Consentimiento de los pueblos indígenas para recibir una indemnización en dinero en especie en vez de tierras (Artículo 16 (4) - Consentimiento para asistencia financiera y técnica (Artículo 23 (2) 2. Convenio sobre la Diversidad Biológica - Participación en los beneficios de la utilización de los recursos genéticos (Artículo 1) - Respeto de lo conocimiento, innovaciones y prácticas indígenas en la utilización sostenible de la diversidad biológica (Artículo 8 (j) 3.- Protocolo de Nagoya sobre Acceso y Participación en los Beneficios -Deber de asegurar que se obtenga el consentimiento fundamentado previo o la aprobación y participación de las comunidades indígenas y locales para el acceso a los recursos genéticos (Artículo 6).

DECLARACIONES Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. - Prohibición de los traslados sin el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 10) - Restitución de bienes culturales de los que hayan sido privados sin su consentimiento (Artículo 11, párrafo 2) - Mecanismos de repatriación de objetos de culto y restos humanos establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas (Artículo 12, párrafo 2) - Consultas sobre medidas legislativas y administrativas para obtener el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 19) - Reparación en caso de haber sido privados de tierras y territorios sin su consentimiento (Artículo 28) - Prohibición del almacenamiento de materiales peligrosos en tierras indígenas sin el consentimiento de los pueblos interesados (Artículo 29, párrafo 2) - Prohibición de actividades militares en tierras y territorios indígenas sin su consentimiento (Artículo 30, párrafo 1) - Consultas para obtener consentimiento en caso de proyectos que afecten tierras o territorios indígenas (Artículo 32, párrafo 2.) 2.- Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas Participación de los pueblos indígenas y aportes de los sistemas legales y organizativos indígenas (Artículo 23)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS Caso del Pueblo Saramaka. Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 28 de noviembre de 2007. Serie C No. 172 Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam. Interpretación de la Sentencia de Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 12 de agosto de 2008 Serie C No. 185 Constituciones comparadas Ciudad de México Artículo 59, letra C). Derechos de participación política: 1. Los pueblos y barrios originarios y comunidades indígenas residentes deberán ser consultados por las autoridades del Poder Ejecutivo, del Congreso de la Ciudad y de las alcaldías antes de adoptar medidas administrativas o legislativas susceptibles de afectarles, para salvaguardar sus derechos. Las consultas deberán ser de buena fe de acuerdo a los estándares internacionales aplicables con la finalidad de obtener su consentimiento libre, previo e informado. Cualquier medida administrativa o legislativa adoptada en contravención a este artículo será nula.

Por Valentina Vidal G.

Promover el reconocimiento a la conformación, fortalecimiento técnico y financiero de la Economía Indígena Social y cooperativista Pueblos Originarios

Propuesta nº 1102

Derechos Fundamentales

Somos la Cooperativa Endógena Mapuche de Ahorro y Crédito Küme Mogen Ltda, la primera de su tipo en el país y en América Latina. Surgimos en el año 2015 como un anhelo histórico de familias mapuche de tener un banco o una entidad financiera desde lo mapuche, por y para lo mapuche. Desde ese momento hemos realizado innumerables esfuerzos para sortear obstáculos devenidos: de la desconfianza del sistema económico neoliberal, las débiles políticas gubernamentales de apoyo y/o fomento de iniciativas económicas indígenas cooperativistas, de las brechas formativas de los socios para la administración y gestión de una cooperativa de ahorro y crédito y de la propia crisis generada por la pandemia.
Gracias a dichos esfuerzos y a pesar de las limitaciones señaladas, tenemos casi 900 socios, hemos entregado poco más de 300 millones de créditos y cuadriplicado nuestro patrimonio. Estos datos demuestran las posibilidades de logro desde iniciativas endógenas. Sin embargo nuestro desarrollo institucional es todavía incipiente para diversificar nuestros servicios financieros y apoyar del modo que anhelamos, las iniciativas productivas individuales y colectivas de nuestros pueblos y de esta manera, ampliar cuantitativa y cualitativamente el impacto generado.
Cooperativa Endógena Mapuche de Ahorro y Crédito Küme Mogen Ltda
Rut: 65.111.485-3
Gloria Marvil Coñoepan
Presidenta del Consejo de Administración

PROBLEMA A SOLUCIONAR:
La invalidación y no reconocimiento de las instituciones económicas indígenas propias, sean estas de signo tradicional o adopciones de formas culturalmente exógenas pero cercanas a su Ethos, como es el caso del cooperativismo.
La gestión y administración de la economía social y el cooperativismo no solo debe estar garantizada en las normas legales, administrativas y financieras, también debe garantizarse el empoderamiento de quienes las sustentan para hacerlas viables y operativas en la práctica, duraderas en el tiempo y culturalmente pertinentes.
Uno de los mayores déficit de quienes impulsan instancias de cooperativismo es la brecha de conocimiento que aún se tiene respecto del funcionamiento de estas por un lado y por otro de la falta de confianza del sistema para apoyar financieramente el desarrollo de las mismas.

Por Bayron Rojas M.

TIERRA, AGUA Y TERRITORIO COMO DERECHO FUNDAMENTAL DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS O NACIONES PRE-EXISTENTES, Y GARANTÍA DE NO REPETICIÓN

Propuesta nº 1478

Derechos Fundamentales

Nos autoconvocamos como comunidades, luego de asistir a una jornada de trabajo en terreno de una de las convencionales constituyentes de escaño reservado del pueblo Mapuche (Doña Natividad Llanquileo).
Luego de aquello, con la información respecto al proceso convencional, desarrollamos reflexiones comunes y decidimos realizar una jornada especial de trabajo, en donde fuimos asesorados por la abogada Mapuche Gloria Pulquillanca. Con las ideas sintetizadas, redactamos nuestra iniciativa.

Por Gloria Pulquillanca J.

Estado Plurinacional y Principios Rectores

Propuesta nº 802

Principios Constitucionales

1.- Convenio 169 de la OIT .- Derecho a la libre determinación (artículo 3) 2.- Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos .- Derecho a la libre determinación (artículo 1 (1) y (2)) 3.- Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales .- Derecho a la libre determinación (artículo 1 (1) y (2)) 4.- Convención Americana sobre Derechos Humanos 5.- Declaración Universal de Derechos Humanos 4.- Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas .- Derecho de los pueblos e individuos indígenas al igual disfrute de los derechos humanos (artículo 1) .- Derecho a la igualdad entre individuos y pueblos y a la no discriminación (artículo 2) .- Derecho a la autonomía y al autogobierno (artículo 4) 5.- Observaciones del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y libertades fundamentales de los indígenas acerca del proceso de revisión constitucional en el Ecuador. Junio de 2008, párr. 11, 12 y 19. A/HRC/9/9/Add. 1 6.- Parlamento de Tapihue de 1925. ''1° Convencidos ambos jefes de las grandes ventajas de hacernos una sola familia, ya para oponernos a los enemigos de nuestro país, ya para aumentar y solidar el comercio, y hacer cesar del todo los males que han afligido a la república en catorce años de consecutiva guerra ha venido don Francisco Mariluan como autorizado por todos los Caciques en unirse en opinión y derecho a la gran familia chilena''.

Por Valentina Vidal G.

Derechos de las mujeres indígenas.

Propuesta nº 1378

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Convención para la Prevención y Sanción del delito de Genocidio
Definición de genocidio, medidas para impedir nacimientos, traslado forzoso de niños (Artículo 2).
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
No discriminación por género ni edad (Artículo 2(1)
Igualdad de género (Artículo 3)
No discriminación durante la vigencia de situaciones de excepción (Artículo 4 (1)
No imposición de la pena de muerte (Artículo 6 (5)
Menores procesados separados de adultos (Artículo 10 (2) (b)
Excepciones a la publicidad de los juicios (Artículo 14 (1)
Derecho a contraer matrimonio, matrimonio debe ser voluntario, igualdad de derechos en el matrimonio (Artículo 23 (2) (3) (4)
Medidas de protección del niño (Artículo 24)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
No discriminación basada en género o edad (Artículo 2(2)
Igualdad de género (Artículo 3)
Libre consentimiento para matrimonio, protección laboral de la mujer embarazada (Artículo 10 (1) (2)
Reducción de la mortalidad materna y de la mortalidad infantil (Artículo 12)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
Derecho al matrimonio y a la elección del cónyuge (Artículo 5)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Medidas especiales para proteger a la mujer, protección de la maternidad (Artículo 4)
Modificación de los patrones socioculturales de género (Artículo 5)
Supresión de la trata de mujeres (Artículo 6)
No discriminación en la vida política y pública (Artículo 7)
No discriminación en la esfera de la educación (Artículo 10).
No discriminación en el empleo, especialmente en razón de la maternidad (Artículo 11)
No discriminación en la salud (Artículo 12)
No discriminación en la vida económica y social (Artículo13).
Problemas especiales que enfrenta la mujer rural (Artículo 14)
Igual capacidad ante la ley (Artículo 15).
No discriminación en el matrimonio (Artículo 16)
Convención sobre los Derechos del Niño (Principios de la Convención y niños indígenas)
No discriminación (Artículo 2 (1)
Interés superior del niño (Artículo 3 (1)
Derecho a la vida y derecho a la supervivencia y desarrollo (Artículo 6)
Opinión del niño (Artículo 12 (1)
Derecho de los niños indígenas a tener, en común con los demás miembros de su grupo, su propia vida cultural, practicar su religión y emplear su propio idioma (Artículo 30).
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
No discriminación basada en el género o edad (Artículo 7)
Identidad cultural de los trabajadores migratorios (Artículo 31)
Reunificación familiar (Artículo 44)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Mujeres y niñas con discapacidad (Artículo 6)
Derecho a contraer matrimonio, derecho a la salud sexual reproductiva (Artículo 23)
Servicios de salud que tengan en cuenta el género, servicios de salud sexual y reproductiva (Artículo 25).
Acceso de mujeres y niñas con discapacidad a programas de protección social y estrategias de reducción de la pobreza (Artículo 28)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
No discriminación basada en género (Artículo 3(1)
No discriminación de género en materia de empleo, protección contra el hostigamiento sexual (Artículo 20 (4) (d)
Enseñanza en la lengua materna, preservación de los idiomas indígenas (Artículo 28)
Objetivos de la educación (Artículo 29)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Grupos específicos. Se prestará particular atención a los derechos y necesidades especiales de las mujeres (Artículo 22)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígena
Igualdad de género (Artículo 7).

Por Andrea Santibáñez M.

PARA QUE SE GARANTICE NUESTRO KUME MONGEN

Propuesta nº 502

Derechos Fundamentales

Pu Lamuen de la comuna de San Juan de la Costa y Osorno Rural se reunieron autoconvocadamente desarrollando una propuesta de Norma que refleje lo que se anhela en este proceso Constituyente. En la primera convocatoria coordinada por el Peñi Crisóstomo Vera Epuyao, la Lamuen Carolina_Millaquipai y Lamuen Yesica Ojeda Gualaman; estuvieron presente, en la primera reunión, El Peñi Bernardo Rumian, la Lamuen Matilde Catalan Epuyao, el Peñi Marcelo Cheuquián, la Lamuen Norma Cancino, el lamuen Jose Gualaman y Eugenia Aucapan. Llegando los dirigentes de las siguientes comunidades: TRAFUNCO LOS BADOS, PJ: 111, comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA HUALAMAN, PJ 211 Comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA PICHILCURA, PJ255, Comuna de Osorno. Y Organización ancestral WUÑOZUAM. En la Segunda convocatoria estuvieron; el Peñi Crisóstomo Vera Epuyao, la Lamuen Carolina_Millaquipai, Lamuen Yesica Ojeda Gualaman, El Peñi Bernardo Rumian, el Peñi Marcelo Cheuquián, el lamuen Jose Gualaman, Eugenia Aucapan y el Peñi Manuel Mella. En representación de sus comunidades, en donde igual se realizó un trabajo previo. TRAFUNCO LOS BADOS, PJ: 111, comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA HUALAMAN, PJ 211 Comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA PICHILCURA, PJ255, Comuna de Osorno. Y Organización ancestral WUÑOZUAM. La tercera convocatoria fue en el Centro Cultural. De Osorno, con fecha 15 de enero del 2022, en donde estuvieron presente el Peñi Crisóstomo Vera Epuyao, la Lamuen Carolina_Millaquipai, Lamuen Yesica Ojeda Gualaman, El Peñi Bernardo Rumian, el lamuen Jose Gualaman, la Lamuen Eugenia Aucapan y el Peñi Manuel Mella. En representación de sus comunidades: TRAFUNCO LOS BADOS, PJ: 111, comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA HUALAMAN, PJ 211 Comuna de San Juan de la Costa; COMUNIDAD INDIGENA PICHILCURA, PJ255, Comuna de Osorno. Y Organización ancestral WUÑOZUAM. En donde se realizo la lectura y el ajuste final del consolidado y se aprobó la entrega final, para ser presentado al constituyente del territorio Alexis Caiguan Ancapan y proceder a subir a la plataforma La escribana que apoyo los tres encuentros fue la lamuen abogada del territorio de San Juan de la Costa, Ada Fridericksen Jara.

Por María Aucapán R.

"Desde los Cerros de Atacama" Propuestas de normas constitucionales de la Comunidad Atacameña de la Puna.

Propuesta nº 450

Principios Constitucionales

Análisis del contexto del estallido social y reuniones entre miembros de la Comunidad. Acuerdo: una nueva constitución que se garantice la autonomía, gobierno propio y territorio en los pueblos-naciones indígenas.

Por Jorge D'Orcy S.

EL PUEBLO MAPUCHE DEFIENDE LA VIDA

Propuesta nº 658

Derechos Fundamentales

Mi nombre es Susana Córdova Huenupil. Soy matrona neonatal con más de 15 años de experiencia, tengo un postítulo en la Universidad de Chile y mi desempeño profesional ha sido en hospitales públicos, por lo que tengo conocimiento académico y práctico sobre los primeros meses de vida de las
personas.
Una de mis motivaciones, hace también varios años, ha sido defender la vida de los no nacidos. Por ello, al ver la oportunidad de presentar propuestas populares de normas, tomé la iniciativa de preparar una que reconozca expresamente el derecho a la vida de todas las personas, incluyendo las que no han nacido. Me motiva defender la vida, como parte de los principios rectores del ser mapuche, el respeto que le debemos a la sabiduría de la naturaleza y el rol que cumplimos las mujeres, como promotoras de la vida, en la sociedad mapuche

Por Susana Córdova H.

NEWEN ESTADO Y OTROS

Propuesta nº 1674

Forma de Estado

En el marco de un momento histórico políticos de permanentes, constantes y diversas tensiones,
como comunidades indígenas presentamos esta propuesta de articulado, que hace carne algunas
nuestras principales demandas y necesidades, en busca del buen vivir y la dignidad de nuestros
pueblos, dentro del proceso de una Nueva Constitución que busca darse nuestro país, y que vive
semanas fundamentales para su éxito o fracaso.
Históricamente los pueblos indígenas hemos sido discriminados, por nuestro color de piel, nuestro
origen, nuestras costumbres y ritos propios, entre tantas otras injustas razones, como una serie de
prejuicios que pesan sobre nosotros. Es por esto mismo, que rechazamos y rechazaremos
enérgicamente todo tipo de discriminación arbitraria, es decir, que no sea fundada en criterios
válidos que entreguen la lógica, la razón y los saberes ancestrales de nuestros pueblos. Nadie
puede tener privilegios especiales si no tiene algún motivo que lo justifique, así como también
nadie puede ser menoscabado en sus derechos o en su trato sin razón.
Necesitamos avanzar en una Constitución que consagre a Chile como un país intercultural, y que
se promueva la conversación horizontal de las diversas culturas que lo componen. Sin embargo,
lo anterior no puede limitarse solo a ello, sino que se deben dar los espacios para que los diversos
pueblos podamos influir en las tomas de decisiones, y es por ello que entre otras cosas
pretendemos consagrar que, de la totalidad de declaraciones de candidaturas a diputado o senador,
los candidatos pertenecientes a pueblos indígenas en conformidad a la ley no podrán ser inferiores
al 5%.
Es un imperativo para los pueblos que se proteja nuestro Medioambiente, madre tierra de la cual
somos inter eco-dependientes, por lo que también consagramos el deber del Estado de respetarlo,
y de toda persona de cuidarlo, consagrando especialmente el respeto a los territorios de los
pueblos indígenas, ricos en variedad ecosistémica.

Por Hans Curamil A.

Derecho al Consentimiento previo, libre e informado en materia de territorio de los Pueblos y Naciones pre existentes

Propuesta nº 1618

Medio Ambiente

En el territorio Diaguita se emplazan grandes proyectos extractivistas mineros a los cuales les han sido concedidas autorizaciones del estado sin antes consultar a las comunidades Diaguita si consienten o no consienten estos proyectos altamente devastadores de la naturaleza y las comunidades. La ausencia del derecho al consentimiento se debe a que no está actualmente reconocido a nivel constitucional ni el la ley indígena 19.253, a pesar de que si está reconocido en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los Pueblos Indígenas en el artículo 32.2 que establece que los estados deben obtener el consentimiento indígena “antes de aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras”. Así también la Corte Interamericana de Derechos Humanos, siguiendo Artículo 32.2 de la DNUDPI y aplicando en sus consideraciones los principios de ese instrumento, declaró el derecho de pueblos originarios, preexistentes y tribales a: “otorgar o abstenerse de otorgar su Consentimiento previo, libre e informado, respecto de los proyectos de desarrollo o inversión que puedan afectar su territorio”. En Chile este derecho no se aplica, por tanto, es fundamental que quede garantizado en la Nueva Constitución, lo que permitirá la existencia y permanencia de los pueblos en el tiempo y en su territorio, siendo este el sustrato esencial de su cultura

Por Teresa Olivares C.

Derecho a la espiritualidad y resguardo de lugares sagrados de las pueblos originarios

Propuesta nº 666

Sistemas de Conocimientos

Viendo la necesidad de protección y recuperación de los espacios sagrados de los pueblos originarios en Chile, es que nos reunimos diferentes personas y organizaciones Quechua y Mapuche. Con el propósito de realizar un catastro de los principales lugares sagrados para nuestros pueblos. En virtud de ello, visitamos distintas huacas situadas en el norte del país, como el Cerro Morro de Arica, playa Corazones de Arica, la Chimba de Arica, el gigante de Tarapacá y petroglifos en Iquique.
Asimismo, develando la importancia del patrimonio cultural representado en los distintos cerros tutelares o denominados Apus, entendidos como lugares sagrados desde épocas preincaicas en varios pueblos de los Andes, a los cuales se les atribuye influencia directa sobre los ciclos vitales de la región, asociado a una divinidad así como la toponimia. Entre los cuales situamos; Apu Márquez, cerro Sombrero, Apu ojos del salado, Apu Llaullaullaco, Nevado tres cruces central, Apu incahuasi, Apu tupungato, Apu volcán Ata, el muerto, apu Parinacota, Apu pomerape, Apu copayapu, Apu aconcawa. También sitios y tambo del camino del inca (capac ñam), cerro mamayuca, apu cochihuaz, sitio El Olivar. Por otra parte, en la zona central encontramos el cerro Apu Chena, Apu Welen (cerro Santa lucia), el Apu Tupawe (cerro san Cristóbal), Apu wechuraba, cerro Navia, cerro Renca, Quinta normal, quebrada de Macul, cerro Manquehue, cerro El Plomo, cerro Purgatorio, cerro Isidora, Asiento del Inca, laguna del Inca, cerro El Morado. Mientras que en la zona sur; ubicamos el portezuelo del Inca, cerro san Ramón, cerro Ñielol, Ngillatuwe, Palituwe, cementerios, enterratorios y lugares ceremoniales entre mucho otros. Ante esto, evidenciamos como nuestros lugares sagrados son administrados en su mayoría por personas que no tienen conocimiento práctico, ni valoración de la cosmovisión y cuidado pertinente en materia indígena, acerca del correcto uso ceremonial de nuestros lugares ancestrales.
Nos encontramos con la realidad de que grupos de personas no indígenas, están usufructuando con nuestros lugares patrimoniales, que albergan huacas, ajayu/ ngen o espíritus propios de la memoria oral indígena.
Para dar un ejemplo, en el sector El Morado, concurrió un grupo de personas para realizar un pagapo (ofrenda) a través de la preparación de una mesa sagrada, donde al momento de solicitar el acceso al lugar, personas ajenas a los saberes ancestrales hicieron cobro monetario para concretar dicha acción al espacio tutelar. Se hace necesario, el libre acceso a los espacios para llevar a cabo rogativas y/o ceremonias propias de la ritualidad indígena.
Otra lamentable situación fue evidenciar como en la huaca de Cerro Chena (Pucará de Chena) cada fin de semana acuden grupos de motocross que destruyen construcciones de origen incaico, al pasar por piedras y pircas sagradas levantadas por nuestros ancestros. Es labor de los pueblos organizados velar por el resguardo y la protección de aquellos espacios patrimoniales en el tiempo. Asimismo, al ingresar al sector de la Quebrada de Macul encontramos el aumento explosivo de la industria inmobiliaria, las que sin consulta previa, libre e informada en los territorios, ingresan al lugar donde existen piedras tacitas utilizadas en el ámbito astronómico propio de los saberes científicos de los pueblos.
Lo anterior nos llevó al acuerdo de levantar una propuesta de norma que proteja y garantice los siguientes derechos basados en los usos y costumbres propios;

-Protección de lugares Sagrados para los pueblos originarios
-Mapeo y catastro de las rutas patrimoniales Quechua Mapuche en Chile.
-Administración de espacios sagrados por parte de las organizaciones de pueblos originarios.
-Restitución de territorio y autonomía en lugares sagrados y con derecho al agua sin contaminantes.

Lo estipulado está amparado bajo lo que se conoce como el Derecho a la espiritualidad, consagrado en diversas normativas locales e internacionales, señalados en la Declaración Universal de DDHH; Declaración Americana de DDHH; Declaración Americana Derechos Pueblos Indígenas; Declaración ONU Pueblos Indígenas; Pacto internacional de Derechos Civiles y Políticos; Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación racial, Convenio 169 de la OIT, entre otros instrumentos jurídicos que apoyan estas iniciativas enmarcadas en el reconocimiento de autoridades espirituales de los pueblos para ejercer practicas ancestrales en sus territorios.

Por Cristian A. Waman Carbo

CREACIÓN DE LOS TRIBUNALES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS EN LA NUEVA CONSTITUCIÓN

Propuesta nº 586

Sistema de Justicia

En la localidad de Belén, comuna de Putre, Región de Arica y Parinacota, en la década del año 90, acontecen situaciones de abusos sexuales y asesinatos a mujeres adultas mayores, que el Estado de Chile nunca investigó argumentando faltas de pruebas, quedando en impunidad y dejando sin reparación y con inseguridad a las familias afectadas y al pueblo de Belén.
El caso Gabriela Blas: Un juicio contra la cultura aymara. Una investigación de Alberto Irarrazabal Rojas, Periodista.
Gabriela del Carmen Blas Blas, pastora de 24 años madre soltera de tres menores entre los que se cuenta el niño Eloy.
En Julio del 2007 la pastora Gabriela Blas mientras cuidaba el ganado camélido de Cirilo Silvestre en la estancia de Caicone, zona de Humapalca, ubicada a 200 kilómetros al norte de Putre, capital de la Provincia de Parinacota, a 4.000 m.s.n.m. aprox. extravió a su hijo de 3 años, luego de ir en busca de dos llamos que se pierden en el altiplano, siendo las 18:00 oscurecía y al volver no encontró al niño. El cuerpo de Domingo Eloy aparecería en diciembre del 2008.
Una vez que comenzó la investigación hubo cuestionamientos asociados a la demora de la pastora en avisar a las autoridades locales, respecto a la pérdida del niño de tres años y a como lo había dejado solo en el altiplano con un riesgo que sería innecesario. Lamentablemente no existió una explicación que hiciera entender por qué ciertas instituciones del estado chileno no generan confianza a los pueblos originarios, quiénes poseen otros códigos para proceder en ciertas circunstancias.
Estuvo ilegalmente detenida durante cinco días, fue sometida a apremios ilegítimos, fue maltratada de parte del personal policial, durante el transcurso de los juicios que se realizaron no había ninguna intención de considerar la Cosmovisión aymara.
Los juicios fueron injustos y adolecieron de una serie de problemas, de considerar la forma de los propios indígenas ven la costumbre por sobre todas las cosas.
Se cuestionó la labor de los procedimientos, que van desde la detención de una persona por parte de la policía pasando por los interrogatorios y llegando hasta la labor de la Fiscalía, Defensoría y Jueces.
No se le garantizo el derecho a un debido proceso de una persona que le asisten derechos diferenciados en materia jurídica como persona. Hubo un vacío en términos de abordaje. Lo más alarmante del caso de Gabriela Blas, es que cuando en teoría se quiso dar un vuelco en segunda instancia para garantizar sus derechos culturales frente al delito que se le imputan, es precisamente cuando termina siendo más castigada, es lo más contradictorio.
El medio de comunicación local diario La Estrella de Arica, juzgó y sentenció a Gabriela Blas antes que el mismo tribunal y que el juicio terminará instalando en el imaginario colectivo la culpabilidad de esta mujer que dejó abandonado a su hijo a su suerte en terreno desconocido inhóspito e instaló la idea de la pastora aymara mala que no tiene remordimiento, que no expresa ninguna culpa. En una lógica bien extraña, por eso entender la cultura aymara no pasa por las pericias culturales, pasa por cómo se relaciona la sociedad regional con lo aymara y pasa por los prejuicios e ignorancia de los periodistas.
Sin embargo, en los casos de Andrés Velasco no se le midió con la misma vara. Estas personas están libres, gozan de buen trabajo y son gente pública, nadie les dice algo. En este caso se trataba de una mujer aymara analfabeta, que no tenía a nadie que la defendiera que se encontraba trabajando en ese momento, que nunca quiso dejar al niño, pero pagó los resultados de su cosmovisión y de la sociedad en donde está inserta.
Por otra parte, el Convenio 169 de la OIT, y la Ley Indígena pese a estar vigente en el momento del juicio fueron ignoradas y se omitió que Gabriela Blas era una mujer aymara, que no estaba habituada a ser juzgada y presionada, acostumbrada a vivir con otras particularidades, como residir en un lugar donde viven pocos habitantes y donde el contacto con las personas presenta otros ritmos y otras conductas.
Además, es cuestionable el rol de las Universidades, de los antropólogos y profesionales de diversas áreas en su rol como actores pensantes, quienes tienen herramientas para interpretar la cosmovisión de los pueblos originarios, callaron sin aportar al debate.
Estas tres comunidades fundamentan la construcción de la norma en los hechos mencionados anteriormente, en los que se busca investigación, reparación y que nunca más se repitan vulneraciones a los derechos humanos de los pueblos originarios.
Tribunal de Asuntos Indígenas
Se creará un Tribunal de Asunto Indígenas en cada región donde exista territorio indígena y se ejerza jurisdicción indígena, el que deberá ser asistido por una consejería técnica con pertinencia cultural.
El tribunal estará integrado por cinco miembros, en cuyo nombramiento se privilegiará el conocimiento sobre la cultura y derecho propio de cada pueblo. El tribunal estará integrado por:
a) Un juez y una jueza de Corte de Apelaciones con acreditada especialización en estándares internacionales de derechos humanos de los pueblos indígenas.

b) Un hombre y una mujer expertas indígenas de la región, con conocimiento de la cosmovisión de los pueblos.

c) Un o una profesional con experiencia en diálogo intercultural.

La ley determinará los ámbitos de competencia en materia penal y la coordinación entre la jurisdicción común y las jurisdicciones indígenas, observando como límite el derecho a la libre determinación y la supervivencia cultural de los pueblos, los principios y normas contemplados en esta Constitución y conformidad al derecho internacional de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

En la regulación de los procedimientos ante el tribunal indígena especial, el legislador deberá orientarse por los principios de interculturalidad, oralidad, concentración, inmediación, publicidad, registro, derecho a la prueba y al derecho propio.
Defensoría de los Pueblos y de la Madre Tierra

Los tribunales de justicia, en su organización y funcionamiento están siempre obligados a adoptar una perspectiva intercultural y a respetar, en sus resoluciones y razonamientos, el derecho propio de los pueblos naciones preexistentes al Estado y los derechos y garantías reconocidos en el derecho internacional de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

Se creará la Defensoría de los Pueblos y la Madre Tierra que velará por los derechos individuales y colectivos de los pueblos indígenas y de la naturaleza, ejerciendo las acciones necesarias para su efectiva garantía, protección y reparación, sin perjuicio de las acciones y derechos que asisten a los individuos y comunidades.

Los individuos pertenecientes a pueblos naciones originarias preexistentes al Estado tienen derecho a acceder a un proceso judicial con tutela efectiva de sus derechos, a la pronta resolución de los conflictos y a la reparación efectiva de los daños causados, con pleno respeto a sus prácticas, sistemas jurídicos propios y los derechos garantizados en esta Constitución y el derecho internacional de los derechos humanos de los pueblos indígenas.

Por Doris Aguilera S.

DEL DERECHO AL PRINCIPIO DE AUTOIDENTIFICACIÓN DE LA CALIDAD INDIGENA BAJO ESTÁNDARES INTERNACIONALES

Propuesta nº 1158

Derechos Fundamentales

Que, el Parlamento de Mujeres Indígenas y Pueblos Originarios de la Madre Tierra, surge como instancia política de hecho el año 2014, bajo la idea de promover el reconocimiento constitucional de los pueblos originarios de Chile mediante una Nueva Constitución Plurinacional redactada por una Asamblea Constituyente, garantizando la participación social de los pueblos aplicando la Consulta que establece el Convenio 169. Es así, que en octubre del año 2015 se inicia el proceso Constituyente que incluyo en su agenda la ex Presidenta Michelle Bachellet, en respuesta a numerosas demandas de movimientos sociales a ese respecto. En este contexto el Parlamento de Mujeres Indígenas, exige en marzo de 2016 la realización de la Consulta que consagra el Convenio 169 de OIT convocando autoridades de gobierno e indígenas de todo el país en la ciudad de Calama, logrando incluir un proceso indígena paralelo que se materializó durante el año 2017.
Ésta iniciativa surge a partir de esa franca conversación a lo largo de los años, por parte de nuestros hermanas y hermanos, con mayor anhelo y fuerza luego del estallido social.

Por Claudia Navarrete D.

Autoridades y jurisdicciones indígenas

Propuesta nº 1650

Sistema de Justicia

RESEÑA E HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DE LA INICIATIVA:
La norma de iniciativa constitucional indígena responde al resultado del proceso reflexivo de distintas asambleas territoriales, reuniones presenciales y virtuales, rondas indígenas realizadas en diferentes pueblos, comunidades, caseríos, estancias y junto a familias, hermanas y hermanos pertenecientes al pueblo aymara, durante el año 2021 hasta la fecha.
El objetivo de esta iniciativa aymara es proponer a la Convención Constitucional algunos anhelos y demandas históricas del pueblo aymara con la finalidad de verlas plasmadas en la nueva Constitución. Asimismo, esta iniciativa pretende dar a conocer a la Convención una mirada real y genuina de las aspiraciones y necesidades del pueblo aymara, sobre todo de las hermanas y hermanos aymara que viven en las zonas rurales. Que, en este momento histórico, ante la falta de un trabajo de sensibilización y participación, profesionales aymara, como don José Henríquez Toro y doña Jennyfer Choque Flores, líderes y autoridades aymara, como don Angelino Huanca Maita, hemos asumido el desafío de autoconvocarnos y entregar a ustedes la siguiente iniciativa constitucional indígena.
Este trabajo territorial se dividió en 3 etapas:
- Concientización y educación sobre la actual Constitución y el proceso constituyente: En esta etapa la labor se centró en informar al pueblo aymara acerca del contenido normativo de la actual Constitución y de temas de interés del proceso constituyente, que se estaba desarrollando en el país. Se sostuvo diferentes diálogos, en zonas urbanas y rurales, con actores sociales claves, líderes, autoridades indígenas y de comunidades, personas naturales y todo aquel que estuviese interesado en el proceso.
- Propuestas constitucionales de las comunidades: En esta etapa se continuó con el trabajo realizando alrededor de diez tantachawi, tanto de manera telemática como presencial. Se intentó recoger el mayor número posible de propuestas, ideas, demandas y sueños de las hermanas y hermanos aymara. En particular, en la comuna de Gral. Lagos, se realizó una gran asamblea territorial, que reunió a gran parte de los habitantes de dicha comuna, donde se sistematizaron todas las propuestas recogidas en el trabajo territorial.
- Elaboración de las iniciativas de norma: Finalmente, a partir de todo el trabajo descrito anteriormente, se sistematizaron alrededor de veintiocho propuestas sobre distintas materias, en la cual una de esas propuestas se viene en materializar en la presente norma de iniciativa constitucional indígena.

PROBLEMA OBSERVADO:
En Chile existen autoridades ancestrales pertenecientes a pueblos originarios cuya labor es guiar y hacer respetar los principios y valores comunitarios de cada pueblo, sin embargo, dichas autoridades no son consideradas, ni escuchadas por los órganos del Estado al momento de tomar decisiones o ejecutar acciones que afectan a los pueblos originarios, lo que genera constantes tensiones en las relaciones entre uno y otro. Las autoridades indígenas son las expertas en conocer las necesidades, inquietudes, preocupaciones, aspiraciones y demandas de cada pueblo, no así las autoridades estatales, quienes, desde una visión occidental, impulsan proyectos, planes o políticas sin tener un mínimo de conocimiento acerca de las formas de vida de los pueblos originarios.
A nivel local, regional y nacional, existen distintas autoridades estatales tomando innumerables decisiones sin consultar a los legítimos representantes de los pueblos originarios, impidiendo que las autoridades ancestrales puedan informar a sus asambleas comunitarias respectivas, conculcando esas prácticas una serie de derechos humanos a favor de los pueblos indígenas.
Tampoco existe actualmente un reconocimiento constitucional de los diferentes sistemas jurídicos de los pueblos originarios, pese a que existen, pero no son aplicados debido a una profunda negación estatal. El derecho propio indígena ha sido reducido a un sistema de “usos y costumbres”, más no una fuente de desarrollo normativo jurídico y vinculante. Esto provoca que no existan jurisdicciones especializadas indígenas en Chile que apliquen justicia basada en el derecho propio indígena, siendo el derecho chileno el único que aplica justicia. Son décadas de monismo jurídico.

Por Jennyfer Choque F.

Derechos de patrimonio cultural.

Propuesta nº 1310

Sistemas de Conocimientos

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.

Esta norma encuentra sus bases en:
Convenio Núm. 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales, por ser un instrumento ratificado por el Estado
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Declaración universal sobre la diversidad cultural
Convención sobre la Protección del Patrimonio Cultural Subacuático 2001.
Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, 2003.
Convención sobre la protección del patrimonio mundial, cultural y natural 1972; debido a las definiciones primigenias en torno a los tipos de patrimonio
La convención de 2005 sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales; debido a la adopción de medidas para la protección y promoción de la diversidad de expresiones culturales.
III mesa redonda de ministros de cultura “el patrimonio cultural inmaterial, espejo de la diversidad cultural”
Estambul, 16-17 de septiembre 2002 declaración de Estambul

Por Andrea Santibáñez M.

Derechos al trabajo y seguridad social.

Propuesta nº 1366

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
A.-Derecho al trabajo

Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a trabajar (Artículo 6)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
No discriminación en el goce del derecho al trabajo (Artículo 5 (e)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Eliminación de la discriminación contra la mujer en la esfera del empleo (Artículo 11(1) (a) (b) (c) (d)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Derecho al trabajo (Artículo 27 (1) (a) (c) (d) (e) (f) (g) (h) (j) (k) y (2)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Mejoramiento de las condiciones de trabajo como prioridad del desarrollo de los pueblos indígenas (Artículo 7(2)
Protección eficaz en materia de empleo (Artículo 20)
Oportunidades de formación profesional en igualdad de condiciones (Artículo 21)
Medios especiales de formación profesional (Artículo 22)
Fomento de las (Artesanías, las industrias rurales y comunitarias y las actividades tradicionales (Artículo 23)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Desarrollo progresivo en la esfera del trabajo (Artículo 26)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Derecho al trabajo (Artículo 6)
Programas laborales específicos para ancianos (Artículo 17 (b).
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Protección del derecho a libertad de asociación (Artículo 4 (h)
Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad.
Eliminación de la discriminación basada en discapacidad en la esfera del empleo (Artículo III (1) (a)
B. Derecho a la seguridad social

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a la seguridad social (Artículo 9)
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
No discriminación en el goce del derecho a la seguridad social (Artículo 5 (e)
Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
Derecho a la seguridad social (Artículo 11 (1) (e)
Derecho a prestaciones familiares (Artículo 13 (a)
Derecho de las mujeres en zonas rurales a beneficiarse de programas de seguridad social (Artículo 14 (2) (c)
Convención sobre los Derechos del Niño
Derecho a la seguridad social (Artículo 26)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
Derecho a la seguridad social (Artículo 27)
Acceso a servicios sociales (Artículo 43) (Artículo 45)
Prestaciones de desempleo (Artículo 54).
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Derecho a la seguridad social (Artículo 24)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Desarrollo progresivo en materia de seguridad social (Artículo 26)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Derecho a la seguridad social (Artículo 9)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a disfrutar plenamente de todos los derechos establecidos en el derecho laboral internacional y nacional aplicable. (Artículo 17)
Derecho a no ser sometidos a condiciones discriminatorias de trabajo y, entre otras cosas, de empleo o salario. (Artículo 17).
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Derechos laborales (Artículo 27).

Por Andrea Santibáñez M.

El derecho ancestral de los Pueblos Indígenas sobre su territorio.

Propuesta nº 1442

Derechos Fundamentales

Los servicio públicos como el MOP, obras hidráulicas, DGA y vialidad, ejecutaron y ejecutan proyectos de estudio, conservación, reparación y otros en el embalse Caritaya, que se encuentra ubicado en el interior de las 49.068.99 hectáreas que tiene la comunidad indígena de Mulluri en los registros públicos con su respectivo plano.
También se han hecho estudios, diagnósticos y nuevamente estudios sobre las aguas que en su mayoría vienen de las vertientes que nacen en el pueblo de Mulluri y alrededores, y se embalsan al Caritaya.
Además se pretende, por parte del MOP, conectar a un camino desde Illapata, sector Esquiña, hasta Caritaya. Desde los altos de Esquiña hasta Caritaya, la comunidad indigena de Mulluri construyó un camino con sus propios recursos. El anterior alcalde de la comuna, Iván Romero, puso a trabajar maquinaria pesada en el camino sector Illapata altos de Esquiña para conectar con el camino que construyó la comunidad. Nos parece muy grave que por esos dos caminos a la comunidad se le ha impuesto el decreto supremo y para su construcción se ha designado al cuerpo militar del trabajo para su ejecución
En todo los proyectos antes mencionados todos suman miles de millones de pesos, pero no se ha considerado la opinión, ni se ha beneficiado o indemnizado a la comunidad indígena de Mulluri que es el poseedor inscrito, viéndose afectados con las intervenciones de terceros en su territorio.
Se ha conversado con todos los servicios y personas nombradas y no se respeta el derecho ancestral de vivir y cosmovisión de nuestro entorno y respeto a nuestra queridísima pachamama.
Uno de los principales instrumentos jurídicos de carácter internacional que ha trascendido porque a partir de él se han reformulado las legislaciones en materia indígena de un importante número de países, lo es sin duda el Convenio 169 de la OIT . Este Convenio reconoce la existencia de pueblos indígenas, les confiere un estatus jurídico y les consagra una serie de derechos sociales, culturales, económicos y también territoriales, cosa que en la realidad del país, no sucede. El tema del territorio es uno de puntos nodales tratados en el Convenio, lo define como “la totalidad del hábitat que los pueblos indígenas usan y ocupan de alguna manera”. Y establece ciertos derechos: “los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios o con ambos”; asimismo deberán reconocer y garantizar “el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan”, y tomar medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos a utilizar las tierras “a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia”, la comunidad de Mulluri ha tenido bastantes inconvenientes, ya que poseen una personalidad jurídica y tienen derecho a que sus decisiones sean tomadas en cuenta para efectos de los privados o terceros que quieran acceder a estos territorios. Pero también dispone que los pueblos indígenas tienen derecho “a participar en la utilización, administración y conservación” de los recursos naturales existentes en sus tierras y territorios , a “participar siempre que sea posible de los beneficios que reporten la explotación por parte del Estado de los recursos existentes en sus tierras” y de “recibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir sus tierras como resultado de esas actividades.
,.

Por Marcos Mamani G.

RECONOCIMIENTO DE LOS DERECHOS COLECTIVOS E INDIVIDUALES DE LOS PPOO

Propuesta nº 1018

Derechos Fundamentales

Para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER Sra Isabel Godoy e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias viviencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.

Por Domingo Vidal L.

Reconocimiento de derechos colectivos e individuales

Propuesta nº 826

Derechos Fundamentales

1.- Convenio 169 de la OIT .- Derecho a la libre determinación (artículo 3) 2.- Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos .- Derecho a la libre determinación (artículo 1 (1) y (2)) 3.- Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales .- Derecho a la libre determinación (artículo 1 (1) y (2)) 4.- Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas .- Derecho de los pueblos e individuos indígenas al igual disfrute de los derechos humanos (artículo 1) .- Derecho a la igualdad entre individuos y pueblos y a la no discriminación (artículo 2) .- Derecho a la autonomía y al autogobierno (artículo 4) 5.- Observaciones del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y libertades fundamentales de los indígenas acerca del proceso de revisión constitucional en el Ecuador. Junio 2008, párr. 11, 12 y 19. A/HRC/9/9/Add 6.- Parlamento de Tapihue, 1925.

Por Valentina Vidal G.

Impulsar Viviendas orientada a la Cosmovision Indigena y el Buen Vivir de las Familias Indigenas

Propuesta nº 294

Derechos Fundamentales

La construccion de esta norma obedece principalmente a mejorar planteamiento de nuestra demanda en materia de vivienda indigena, pues no existe una politica publica de vivienda indigena, debido a que en el desarrollo de gestiones de estos 8 años entre la Asociacion Tawantinsuyu, sus 12 Asociaciones y el Estado no ha sido satisfactoria, pues no hay un acuerdo conjunto para solucionar claramente el desarrollo de un proyecto de vivienda orientado a la cosmovision, la cultura y el desarrollo del Buen Vivir. Esto obedece porque las politica publicas de vivienda estan orientadas a viviendas de baja calidad y limitadas a un presupuesto. Razon por la cual es que Tawantinsuyu ha querido impulsar y apoyar convenios de cooperacion para programas de viviendas indigenas, donde se sientan participe y se entienda cual es la vision de buen vivir para las familias indigenas. Esto genera un nuevo modelo de planificacion estrategica, donde el Estado debe hacer participar a las Asociaciones y Comunidades Indigenas en un trabajo conjunto para la elaboracion y ejecucion de programas y proyectos habitacionales. Se logró avazar en concretar los acuerdos de la CONADI 112-11-2017 que permite un traspaso de terrenos y en el Convenio MINVU-CONADI-MDSF del 2020 que predispone un plan operativo.

Por Luis Carvajal C.

DERECHOS DE NIÑOS, NIÑAS Y ADOLESCENTES INDÍGENAS

Propuesta nº 1270

Derechos Fundamentales

Somos un colectivo de personas pertenecientes a Pueblos Originarios, principalmente Mapuche, autoconvocadas a raíz del proceso constituyente que estamos viviendo en la actualidad. Reconocemosla importancia de participar en este momento histórico, el que a pesar de no tener las características por la que luchamos, que era lograr una Asamblea constituyente, sabemos es una alternativa para plantear nuestras necesidades sintiendo la obligación de ocupar todos los espacios posibles para incidir en el proyecto de esta nueva constitución, la que debe considerar la visión de los Pueblos Originarios que históricamente han sido negados por la Estado - Nación chileno.
Esta propuesta fue realizada en base a material educativo compartido por la convencional Natividad Llanquileo, con quien desarrollamos diversos trawün presenciales y telemáticos, donde discutimos
propuestas de normas sustentadas en estándares internacionales de derechos humanos dados a conocer por la lamgen, especialmente la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas. El objetivo de nuestra actividad era convocar a todas aquellas personas que no habían podido ingresar iniciativas de normas con sus comunidades y organizaciones debido a las dificultades que presenta el walüng (verano), entre las cosechas, las veranadas, los nguillatun, la pandemia, la enorme brecha digital, la falta de conectividad y difusión de información del proceso constituyente, limitantes que identificamos han afectado la adecuada y efectiva participación de nuestros pueblos, por lo que nuestra autoconvocatoria a organizarnos y lograr dejar plasmadas nuestras propuestas responde a un proceso que advertimos profundamente desigual y que queremos dejar patente en esta presentación de iniciativas.

Por Patricia Morán S.

PROGRAMA CONSTITUYENTE DE AUTOGOBIERNO TERRITORIAL LIBRE DETERMINACION Y ECONOMIA SOCIAL

Propuesta nº 1566

Forma de Estado

En la Ciudad de Arica, una Autoridad Superior (Jiliri) Espiritual, Política, Religiosa, Cultural, Militar y Comunitaria del Territorio Ajayu Chinchorro (Ajayu), lugar de encuentro de todas y todos, donde predominan las culturas Afro, Aymara, Quechua y Chinchorro que habitan hace más de 10.000 años este territorio y últimamente nombrada Patrimonio Mundial de la Humanidad por la UNESCO, esta Comunidad se compone de una diversidad de Pueblos Originarios en Arica que conservan y practican tradiciones ancestrales. Se representa a través de una orgánica que la conforma La Federación Nacional de Pobladoras y Pobladores de Chile (FENAPO Arica), miembro del Movimiento Territorial de los Pueblos (MTP), sus Organizaciones Comunitarias Federadas del Movimiento Social y Cultural Chinchorro (MSC). Declara que sus Principios se fundan en el Programa Constituyente de:

• Autogobierno Territorial
• Libre Determinación del Movimiento Social
• Economía Comunitaria

Existe un Plan de Acción que contiene áreas de trabajo y sus contenidos programáticos, una Estrategia y Táctica que tienen por objetivo la Ejecución del Programa Constituyente, a través de un Plan Maestro de Inclusión Social y Productiva Autosustentable con el Estado de Chile, el cual se encuentra en plena ejecución a través, de un Programa Urbanístico Habitacional (PUH) en el territorio recuperado con lucha, autogestión y que se Coordina con el Ministerio de Vivienda y Urbanismo (MINVU), bajo estándar de tratados internacionales como el Convenio 169 OIT y Habitad III de la ONU, entre otros y las Comunidades del el Ajayu.

Por Ariela Copa G.

Derecho a la practica, cuidado, protección y difusión de la danza, la música y patrimonio artístico de los pueblos originarios.

Propuesta nº 630

Sistemas de Conocimientos

La comunidad Quechua Mapuche Fraternidad Ayllu en conjunto con personas, comunidades de la comuna de Maipú y diversas agrupaciones de danza y música de pueblos originarios, convocan a un trawun/rimanakuy, bajo lo que entiende como forma de organización ancestral, con el propósito de dialogar en torno a la revitalización de las danzas andinas y del arte indígena en general.
En aquel espacio se sumaron distintas grupos locales de danza y música indígena tanto del Tawantinsuyu y del Wallmapu, donde surge fuertemente la inquietud y necesidad de poder diferenciar nuestras cosmovisiones propias del ámbito folclórico nacional y hegemónico chileno.
Es un amplio sentir de las comunidades de cultores indígenas, que en el ámbito artístico y bajo el modelo de lo que conoce como "industria cultural", se usufructúa y transgrede el patrimonio indígena, incorporando temas, leyendas, patrimonio oral y lingüístico, danzas, ritmos y música, instrumentos, formatos gráficos entre otras expresiones artísticas, para creaciones basadas en nuestro patrimonio cultural, pero interpretadas y resignificadas desde una visión occidental, muchas veces dándole otro contenido, que no es propio para los pueblos, y en pos de un lenguaje artístico contemporáneo, transgrediendo las concepciones o cosmovisión de los pueblos originarios. Podemos citar muchos ejemplos de aquello; representaciones folclóricas de nuestras danzas así como películas donde se utiliza el idioma acompañado de símbolos como rewe o chemamul, sin comprender la diferencia entre ambos, y se privilegia el contenido artístico-ficticio.
En el ámbito del teatro, es ampliamente difundido cada año diferentes obras de patrimonio quechua, como Ccauri pacsi o La tirana entre muchas otras, pero en general privilegian una visión de la historia occidental, sin tener una persona con identidad pertinente de un pueblo originario que pueda guiar la obra desde un punto de vista cultural.
Otro conflicto que existe en el ámbito de construcción artística con temáticas de pueblos originarios, la línea denominada como "contemporánea", que involucra en definitiva, tomar el material de los pueblos originarios para darle una relectura estética o de significancias propias. En ese sentido, el arte busca posicionar ambas concepciones, sin embargo, reflexionamos que estas tensiones o reinterpretaciones son pertinentes sólo a los artistas indígenas o personas interesadas en la materia que a su vez incorporen a los sabios y sabias con pertinencia indígena, con el propósito de que en lo posible entiendan el contenido y el valor simbólico de lo expresado, pues de lo contrario seria apropiación cultural.
Finalmente existe la problemática en el ámbito del diseño indígena, diseño de creación en textiles, vestimenta, u otras usado muchas veces por emprendimientos no indígenas, inclusive por grandes empresas que lo utilizan en sus líneas de marcas propias. Es por ello que, pensamos que este patrimonio histórico debe proteger tanto su uso como difusión por parte de personas, comunidades u organizaciones indígenas apostando por la revaloración de sus practicas ancestrales.
Por todo lo anterior hemos acordado levantar una propuesta de protección de los derechos artísticos de los pueblos originarios que permitan;
- Transmitir y mantener la cultural artística en el ámbito de la danza, la música, la representación, el diseño y las artes plásticas de los pueblos originarios en el país.
- Custodiar y proteger todo lo que tenga relación al ámbito artístico y creativo del patrimonio de los pueblos originarios.
- Difundir y promover el patrimonio cultural de los pueblos originarios.
- Valorar y respetar los lenguajes estéticos indígenas, sin transgredir su significancia y en beneficio de los propios indígenas.
- Crear nuevos lenguajes estéticos contemporáneos, liderados por los propios artistas indígenas.

Por Cristian A. Waman Carbo

PROTECCIÓN DEL TERRITORIO ANCESTRAL, DE SUS HABITANTES Y DE SU FLORA Y FAUNA LOCAL.

Propuesta nº 810

Medio Ambiente

Esta propuesta de norma nace desde la fundación de nuestra comunidad, desde los inicios en que nuestra comunidad se formó, nos hicimos con el principio de protección y reivindicación de nuestra Patta´Hoiri, así como el respeto y cuidado por todo nuestro territorio, en especial por las zonas de sacrificio medio ambiental por las cuales San Pedro de Atacama y otras comunidades lucran hasta la fecha.
Es uno de nuestros principios y objetivos fundamentales, el cual decidimos desarrollar a mayor profundidad con esta propuesta.

Por Mackarena Hidalgo S.

DERECHO AL RECONOCIMIENTO A LA IDENTIDAD MAPUCHE

Propuesta nº 926

Principios Constitucionales

En sí, la norma fue promovida casi en su integridad por la lamgen Alina Namuncura, lamgen que es parte de alrededor de 20.000 niños mapuche y chilenos salieron del país y fueron dados en adopción en el extranjero y dentro del país, mayormente en tiempos de dictadura. Pero después de investigaciones por parte de las personas adoptadas como también a través de testimonios de madres que perdieron a sus hijos a través de la adopción, se debe hablar de robo o de la sustracción de niñas y niños.
Las organizaciones que formalmente han patrocinado la norma adhieren de manera absoluta a todos los planteamientos de la misma, aspirando a contribuir en una reparación efectiva para esta y otras violaciones y menoscabos que hemos sufrido como pueblo en la historia lejana y reciente por parte del Estado y de particulares con la aquiescencia del Estado.

Por Beatriz Painiqueo T.

"Desde los Cerros de Atacama" Propuestas de cambios constitucionales de la Comunidad Atacameña de la Puna. (II).

Propuesta nº 770

Forma de Estado

Análisis del contexto del estallido social y reuniones entre miembros de la Comunidad.

Por Jorge D'Orcy S.

DERECHOS DE LAS MUJERES INDÍGENAS

Propuesta nº 1282

Derechos Fundamentales

Somos un colectivo de personas pertenecientes a Pueblos Originarios, principalmente Mapuche, autoconvocadas a raíz del proceso constituyente que estamos viviendo en la actualidad. Reconocemosla importancia de participar en este momento histórico, el que a pesar de no tener las características por la que luchamos, que era lograr una Asamblea constituyente, sabemos es una alternativa para plantear nuestras necesidades sintiendo la obligación de ocupar todos los espacios posibles para incidir en el proyecto de esta nueva constitución, la que debe considerar la visión de los Pueblos Originarios que históricamente han sido negados por la Estado - Nación chileno.
Esta propuesta fue realizada en base a material educativo compartido por la convencional Natividad Llanquileo, con quien desarrollamos diversos trawün presenciales y telemáticos, donde discutimos propuestas de normas sustentadas en estándares internacionales de derechos humanos dados a conocer por la lamgen, especialmente la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El objetivo de nuestra actividad era convocar a todas aquellas personas que no habían podido ingresar iniciativas de normas con sus comunidades y organizaciones debido a las dificultades que presenta el walüng (verano), entre las cosechas, las veranadas, los nguillatun, la pandemia, la enorme brecha digital, la falta de conectividad y difusión de información del proceso constituyente, limitantes que identificamos han afectado la adecuada y efectiva participación de nuestros pueblos, por lo que nuestra autoconvocatoria a organizarnos y lograr dejar plasmadas nuestras propuestas responde a un proceso que advertimos profundamente desigual y que queremos dejar patente en esta presentación de iniciativas.

Por Patricia Morán S.

DERECHO DE LIBRE DETERMINACIÓN DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Y GARANTÍA DE PARTICIPACIÓN DE LA MUJER INDÍGENA

Propuesta nº 1410

Forma de Estado

Esta iniciativa se origina a partir del nutram entre las lamngen, donde se plantea la necesidad de que en la Nueva Constitución se garantice la participación efectiva de las mujeres indígenas de los pueblos originarios. Es un tema presente en la Red de Mujeres Mapuche desde su formación el 25 de agosto de 2012, donde decidimos un grupo de mujeres mapuche partir un camino en la lucha para visibilizarnos como mujeres presentes y no parte de un pasado como nos hace ver la historia, dar a conocer nuestras demandas desde nuestra visión y con nuestra propia voz. Paso a paso, hemos construido una senda, agradecidas de las que se han sumado a pesar del patriarcado mapuche y de la discriminación del sistema.

Antecedentes

Para contextualizar la participación de la mujer indígena, es importante señalar que tras finalizar el proceso de invasión al Wallmapu denominado “pacificación de la Araucanía”, en 1883, la población indígena vive un proceso de migración forzosa, que produce pobreza y despojo, tanto territorial como cultural en donde la mujer indígena pierde sus roles tradicionales por la preocupación de proveer a sus familias. Las mujeres indígenas que se han encargado de la mantención y transmisión de los contenidos culturales en sus comunidades, incluyendo: lengua, cuidados de las personas y de la biodiversidad, espiritualidad, procesos de toma de decisiones, se han visto afectadas por la imposición de roles y la llegada del colonialismo y el patriarcado produciendo cambios en las prácticas tradicionales de las mujeres indígenas. (Loncon, E., 2018)
Tras la migración forzosa a las ciudades en los siglos XIX, XX y XXI, se mantiene la organización social en forma de comunidades. En este contexto la mujer indígena ha logrado ocupar distintos espacios de participación llegando a algunas instancias políticas, a pesar de la discriminación e invisibilización, como refiere Millapan, D. (2010) “Una de las razones de esto, es la invisibilidad que las propias organizaciones le han dado a la intervención de las mujeres mapuche, en función de privilegiar los espacios sociales, colectivos y de pueblo (p.4).” Por las circunstancias ya descritas, la movilización de la mujer por su propia causa en tanto su condición de mujer ha sido tímida y autopostergada.
La participación de las mujeres en Chile, en relación con el feminismo no integra la visión de todas, y es por ello por lo que en períodos anteriores y a la fecha hay lideresas indígenas que plantean que “el enfoque de género es una contradicción en la cultura indígena, porque justamente hay un equilibrio natural entre el hombre y la mujer” Reuque (2012). Sin embargo, la realidad supera este planteamiento, en la actualidad en la sociedad mapuche las mujeres y hombres no viven en equilibrio porque están dominados por el pensamiento colonial patriarcal, que asigna más valor y derechos al hombre; menos a la mujer; por cuanto, la mujer indígena tiene que aprender a leer su propia realidad para reivindicarse y reivindicar sus derechos. Por eso, es importante plantear el enfoque de género en la lucha mapuche; y por qué no el feminismo, entendiéndose que con ello se busca la igualdad de derechos entre hombres y mujeres (Loncon, E., 2018).
La mujer mapuche lucha por mantener su cultura, su lengua, la salud de sus hijos; contra el neoliberalismo y el patriarcado. Como lo dicen Painemal y Cañete “es urgente trabajar para cambiar la realidad, pero estos cambios deben ser realizados por nosotras mismas, a través de una agenda propia no impuestas, donde no podemos obviar nuestra identidad; nuestra lengua, el territorio y las demandas de autonomía y autodeterminación, es decir, “la reconstrucción de nuestro pueblo Nación. Hay que descolonizar al hombre como a la mujer y volver al mandato que Kajfuwenu Kuse le dejo: cuidarse entre ellos, cuidar la familia, la comunidad, hacer ceremonias y hablar la lengua. Para ello, es necesario dar continuación al compromiso de vida de los pueblos indígenas de impulsar el respeto y equilibrio entre hombres y mujeres. (Loncon, E., 2018).

Por Alejandra Muñoz T.

Para que se observe en Chile de la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas.

Propuesta nº 1062

Principios Constitucionales

Este texto fue acordado por la comunidad quechua de Quipisca en tres talleres y asambleas de información deliberación y acuerdos, uno de manera presencial en el marco del Congreso Quechua, celebrado el 3 y 4 de enero de 2022 en la Universidad Arturo Prat; una reunión vía remota en la plataforma Zoom el día 10 de enero de 2022 y; un encuentro en modalidad híbrida el día jueves 13 de enero de 2022. Estos dos últimos desde la sede de la Comunidad Indígena de Quipisca, en la ciudad de Iquique.

Por Erwin Ojeda C.

Patrimonio cultural del Pueblo Kawésqar

Propuesta nº 1434

Sistemas de Conocimientos

Nos reunimos primero para identificar nuestras reales necesidades y las demandas que tenían mayor prioridad, las jerarquizamos por orden de urgencia y llegamos a determinar que la salvaguarda, valoración y cuidado al Patrimonio cultural kawésqar debía tener un carácter constitucional y elaboramos la propuesta de normas consensuando todas las ideas y respetando a nuestros mayores, escuchando atentamente a sus sabios consejos.

Por Margarita Vargas L.

NACIONALIDAD INDÍGENA

Propuesta nº 418

Principios Constitucionales

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Luis Nahuel A.

PROTECCIÓN Y DESARROLLO DE ÁREAS SEMI-RURALES INDÍGENAS.

Propuesta nº 990

Derechos Fundamentales

La Comunidad Indígena Atacameña de La Banda se constituye en 2008 y en 2017 pide su reconocimiento territorial. Ingresó una reivindicación territorial por el Oasis de Calama el 10 de Noviembre de 2021, además de ingresar una denuncia por discriminación racial en el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la Organización de las Naciones Unidas.
La presente propuesta se origina desde las participaciones colectivas como Comunidad Indígena desde el 13 de Septiembre, 8 de noviembre, y con la participación de nuestros dirigentes en el trabajo desde la convocatoria realizada por el Constituyente que escaño reservado Atacameño Félix Galleguillos Aymani desde de Junio del 2021 junto a los demás tajnirecota de nuestra Lickana en generar una incidencia efectiva en éste inédito proceso constituyente.
La presente a los Convencionales que esta propuesta fue revisada y aprobada por el pleno de la Comunidad Indígena de La Banda el 20 de enero de 2022. La propuesta fue apoyada tanto por el Constituyente escaño reservado atacameño y el grupo de trabajo representado por Tajnirecota designados por comunidades y/o asociaciones indígena que conforman la Lickana, junto a sus consejos indígenas de cada sector.

Por Juan Pablo Ogalde Herrera

Resguardo y uso autónomo de Centros Ceremoniales de Pueblos Originarios.

Propuesta nº 1118

Forma de Estado

Existen en la macro región central 15 centros ceremoniales la mayoría mapuche, y el cerro blanco con pertenencia aymara , algunos centros dependen de las municipalidades y otros independientes pero con comodatos precarios y sin subsidios económicos como ocurre con las religiones dominantes. También existen Asociaciones y organizaciones utilizando espacios o terrenos de manera irregular o con comodatos irrisorios donde realizan todas las manifestaciones propias de los pueblos originarios.
Obviamente la Conadi y la ley 19.253 no son garantes para defender este patrimonio y sus necesidades espirituales.
Por otro lado en algunas comuna existen organizaciones que utilizan suelos, espacios o territorios por años donde el ministerio de bienes nacionales y conadi no han facilitado el derecho al territorio y la permanencia de los pueblos en estos espacios llamados Asociaciones dentro de las ciudades que los albergan por más de 10 años donde realizan todas las actividades ancestrales en el marco de la ley chilena. Y lo que permite la Lay indígena y el convenio 169 de la OIT.
No recibimos el mismo tratamiento a la hora de designar los terrenos y recursos económicos pues no somos prioridad y espiritualmente hemos sido invizivilizados en estos casos
La población Indígena que vive en las ciudades y pueblos pequeños, obligados por tiempos inmemoriales han tenido que sufrir cambios sustanciales en su forma de vida y ESPIRITUALIDAD, dada la culturización de las religiones occidentales en base a muerte, exilio y obligar a renegar la espiritualidad propias de los pueblos preexistentes por considerarlos barbaros y anticristianos
En chile la colonización española y el estado de chile permitió en su convención que los pueblos indígenas sucumbieran a estas religiones predominantes si hacer nada al respecto. Las población indígenas de los campos sean estas del sur, norte ,este y oeste, tienen prácticas que hasta un par de años atrás se hacían en completo secreto, en el caso de las machi y los yatiris aymaras y otros pueblos que fueron arrancado de raíz de la faz de la tierra en territorio nacional por practicar sus espiritualidades. Quitando desforestando, interviniendo menokos,ríos lagos, montañas cerros, dejando así sin suelo para realizar actividades espirituales a la ñuke mapu,pacha mama.
Los últimos gobiernos “ democráticos” no han puesto ningún interés es potenciar las espiritualidad de los pueblos preexistentes, donde la iglesia católica y evangélica han potenciado su participación en los pueblos con la mirada evangelizadora y de liberación.” A pesar que las espiritualidad indígena es reconocida como sanadora que busca y entrega sanar a individuos de las dolencias físicas, morales y espirituales a través de practicas ancestrales.
El estado chileno a diferencia de lo que ocurre con la espiritualidad indígenas, potencia a las religiones católica, evangelicas y a otras entregando terrenos, subsidios y comodatos de larga data hasta de 50 o 100 años y en casos especiales regalando terrenos para la construcción de iglesias en distintos lugares incluidos en tierras indígenas.
Por lo tanto ante esta gran discriminación y desconocimiento por parte del estado chileno frente a la Espiritualidad de los pueblos preexistentes solicitamos lo siguiente para que pueda ser introducido como Ley de la república.

Por Amelia Gaete P.

DERECHO AL RECONOCIMIENTO Y SALVAGUARDA DE LOS SISTEMAS DE SALUD DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS.

Propuesta nº 254

Derechos Fundamentales

El problema se refiere a la falta de reconocimiento de los derechos colectivos de los pueblos originarios en Chile, en este caso, la necesidad de garantizar el derecho al reconocimiento y salvaguarda de los sistemas de salud de los pueblos originarios, el cual está directamente relacionado con los territorios, sus recursos naturales y biodiversidad, así mismo con la espiritualidad e integralidad en todos los elementos sociales, económicos y culturales, para un Buen Vivir (Kvme Mogen).
En Chile se ha negado sistemáticamente todos los derechos colectivos de los pueblos originarios, y en especial el derecho a mantener un sistema de salud propio, que comprende la esencia del ser mapuche. Histórica y sistemáticamente ha existido una persecución a sus autoridades tradicionales y agentes de salud, devastando el ecosistema, aguas, biodiversidad y territorio por una política economica extractivista.

Por Carolina Manque C.

Protección del patrimonio material e inmaterial de los pueblos

Propuesta nº 1458

Medio Ambiente

Problemática
La segregación de los bienes naturales y apropiación de privados sobre el patrimonio material y simbólico de nuestros pueblos, en que en el actual sistema se ha avalado, ha profundizado el despojo y desarraigo de los integrantes de los pueblos y la preservación de sus culturas, desmembrado el tejido social que el buen vivir en Abya Yalá ha logrado mantener en equilibrio resistiendo y luchando de manera desigual, forzándolos a modificar sus formas de vida, desplazando comunidades enteras a otros territorios y maritorios por conveniencia de empresas extractivitas.
De esta manera no sólo se ha limitado el acceso a una vivienda digna con pertinencia, al territorio, a las agüitas, a la sanación y espacios de significancia espiritual como expresión de la cosmovisión de nuestro pueblos, sino también ha mercantilizado nuestro patrimonio por parte de privados y se han asignado concesiones que arbitrariamente, y sin consentimiento, lucran con nuestros simbolismos, idiomas, incrementándose la apropiación cultural de la que no se han salvado ni los vestigios que nos han legado los ancestros y que debemos de proteger.
La instalación de industrias en territorio indígena, ha crecido exponencialmente generando rentabilidad positiva para el empresariado y transaccionales de expansión desmesurada, afectándose la diversidad de especies nativas y endémicas de los lugares, siendo amenazadas por la tala y remoción de petroglifos, piedras tacitas, contaminación de las agüitas y lumínica, tierras, animales, vegetación y comunidad que se ha visto afectada directa e indirectamente.
La imposición hegemónica de la lógica mercantil y el desprecio de visiones que no son compatibles con la subordinación a que se somete al valor de uso frente al valor de cambio, transformando todo en bienes monetariamente intercambiables y susceptibles de ser reducidos a un precio de mercado, en circuitos financieros en que nuestros pueblos han estado estructuralmente excluidos, ha implicado un adelgazamiento de los bienes y atributos que constituyen nuestras identidades.
Las diversas modalidades de organización social, que no se adecúan al modelo dominante de propiedad individual de apropiación de los recursos materiales , como el caso de los modelos cooperativos , las comunidades indígenas o las comunidades agrícolas , que contienen elementos alternativos a la hegemonía de la propiedad individual, deben contar con el respaldo normativo que les permita defender su legitimidad y conveniencia frente al proceso de desintegración comunitaria generado por la mercantilización de la tierra.



PROPUESTA DE ARTICULO :Solución ,Determinar a través de un proceso democrático y participativo, los mecanismos de apropiación y recuperación de los mecanismos de apropiación y recuperación de los bienes materiales que constituyen el patrimonio identitario
Serán los propios pueblos quienes deban deliberar sobre sus territorios/maritorios, sitios de significación espiritual, sanación, formas de organización, determinando a través de un proceso democrático y participativo, los mecanismos de apropiación y recuperación de los bienes materiales y simbólicos que constituyen su patrimonio identitario.

Por Kattya Tabilo R.

Creación de la "Agencia Ambiental por la Madre Tierra".

Propuesta nº 798

Forma de Estado

Actualmente, la Unidad de Medio Ambiente del Consejo de Pueblos Atacameños y los representantes ambientales de cada Comunidad, al igual que otros pueblos originarios, conforme la normativa actual, realizan monitoreo ambiental y estudios científicos en su territorio, demostrando que las Comunidades pueden desarrollar estas capacidades, la que antes sólo podían ser desarrolladas por consultoras externas y/o universidades. Sin embargo, pese a la normativa ambiental actual, no se asegura el resguardo íntegro de los ecosistemas, la consideración de los saberes y cultura de los Pueblos Originarios es por lo que se plantea esta iniciativa. Además, de la situación climática, se hace necesario que exista una entidad que tome los conocimientos de los pueblos originarios y las ciencias para mejorar la resiliencia ante el cambio climático.
En Chile se hace necesario una entidad autónoma para la fiscalización ambiental y monitoreo de los sectores sensibles, debido a los diferentes situaciones y conflictos ambientales en los territorios de los pueblos originarios, debido a que el estado no tiene las capacidades de asegurar una protección efectiva de los ecosistemas y sectores de uso comunitario, es que es importante esta iniciativa.

Por Manuel Salvatierra E.

PRINCIPIOS DE PLURINACIONALIDAD E INTERCULTURALIDAD

Propuesta nº 494

Principios Constitucionales

Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

Por la restitución del agua y territorio como bien común para el Itrofilmonguen, todas las formas de vida

Propuesta nº 1210

Medio Ambiente

Esta iniciativa de norma está respaldada por trabajos autoconvocados por los Lof, comunidades y organizaciones de la comuna de Panguipulli, principalmente por la problemática de la falta de agua y el acceso libre por parte de las comunidades ancestrales. Los Pueblos naciones preexistentes que han perdido la posesión de sus tierras y territorios, de manera forzada e ilegítimamente a terceros y al estado chileno consideradas como tierras fiscales, el pueblo indigena tiene el derecho a recuperarlas o a obtener otras tierras de igual extensión y calidad.
Durante los meses de diciembre del 2021 y enero del 2022 se realizaron cuatro encuentros y reuniones de trabajo para definir propuestas de normas a la convención, a estas instancias fueron convocados abiertamente las organizaciones del territorio Panguipulli que quisieran ser parte de este proceso. Fue así que se profundizó en las temáticas de la comisión de medio ambiente, considerando que el agua y el territorio es una demanda y preocupación permanente y por otro lado nos parece un aspecto fundamental para sostener las distintas formas de vida existentes. Los principales acuerdos fueron Realizar diagnóstico de las problemáticas existentes entre las cuales se distinguen principalmente las siguientes:
No existen reconocimientos de los valores culturales territoriales en relación al significado del agua y su vínculo intrínseco y esencial en la cosmovisión y cosmovivencia Mapunche.
Alteración de la relación de los cuerpos de agua y la espiritualidad Mapunche por la intervención e implementación de proyectos energéticos en el territorio.
Intervención y alteración del ecosistema como: plantaciones de monocultivos forestales y agroindustria, establecimiento de inmobiliarias sin regulación, cambio de uso de suelo, uso indiscriminado de motores en cuerpos de agua dulce (ríos, lagos). Estas intervenciones generan externalidades que impactan en los cuerpos de agua produciendo; contaminación, disminución de agua, adulteración del agua, alteración de napas subterráneas, escasez hídrica ( en 2019, 131 familias son abastecidas de agua por la municipalidad a través de camiones aljibes ), extracción ilegal de agua y áridos de los ríos; relleno de humedales.
No hay garantía estatal de acceso al agua, en especial para la subsistencia en territorios Mapunches y locales producto de la mercantilización y privatización del agua, y su asignación como propiedad privada, amparado en el código de aguas.
No se destinan los recursos necesarios para la restauración integral de ecosistemas y cuerpos de agua que incorporen acciones concretas y permanentes.
Los antecedentes utilizados para la argumentación de la presente norma consistieron en la jurisprudencia internacional existente para los pueblos originarios, el derecho consuetudinario, y el conocimiento mapunche quién en este territorio mantiene una vigencia desde lo espiritual y social. El análisis del contexto actual de degradación ambiental y amenazas del desarrollo extracvista son también argumentos necesarios de considerar, para proyectar la existencia tanto del pueblo mapuche como los que cohabitan en estos territorios.
Desde el punto de vista del contexto cultural espiritual Mapunche, esta propuesta se respalda en el günen mapun entendido como el sistema que regula la naturaleza y el ser humano en su conjunto, el azmapu es la expresión del equilibrio y la interacción en un territorio y el azmongen que es la interacción entre las vidas que sostienen la espiritualidad de los territorios.
Se respalda en los derechos consuetudinarios y los derechos reconocidos por el propio estado de Chile y aquellos reconocidos en instrumentos internacionales de Derechos Humanos.
La existencia de conocimiento ancestral relacionado a la caracterización de los diversos cuerpos de agua, en correlación a sus diferentes nombres en Mapuzungun, sus usos y funciones como para el equilibrio del territorio y sus habitantes (un ejemplo: Menoko: cuerpo de agua que bordea una vertiente o estero donde existe acumulación de vegetación, sustrato, raíces, brotes lugar muy blando y pantanoso). Estos espacios son de mucha importancia por la presencia de relictos vegetacionales con alto endemismo de plantas hepáticas, árboles, arbustos, antocerotes, helechos y musgos. Son en sí mismo de mucha utilidad para la medicina, vitales en la cultura de la sanación Mapuche.
Existe desigualdad social y empobrecimiento tras 200 años de negación de la identidad y los derechos colectivos que instalan violentamente un modelo extractivista, individualista y competitivo, que destruyen permanente y progresivamente los mares, ríos, lagos, cordilleras y bosques templados lluviosos del sur andino.
El agua y el territorio son bienes culturales, definido desde la práctica de la libre determinación de los pueblos y entendiéndose como seres inseparables que sustentan la espiritualidad, vida y cultura que se desarrolla en el territorio, tanto en prácticas como espacios de significancia cultural.
La erosión de los suelos por deforestación de bosque nativo, plantaciones de monocultivos y urbanización, es un problema que está pendiente de ser abordado. El cambio de uso de suelo, altera su composición y su calidad, surgiendo la desertificación en superficies de acumulación de agua.
El cambio climático con sus consecuencias de sequía y la necesidad de abastecer de agua potable a sectores rurales por medio de camiones aljibes. La disminución del nivel de pozos, esteros y ríos que utilizan los habitantes rurales de las comunidades Mapuche. Según Christie Duncan, “Este patrón responde a una compleja dinámica del clima y que, al menos en parte, está provocada por factores humanos… Esta configuración da como resultado los patrones de altas presiones y bajas precipitaciones en el centro-sur de Chile”. “Para la región de Los Ríos disponemos de datos de reconstrucción de las precipitaciones anuales desde el año 1600 en adelante utilizando anillos de árboles (dendrocronología). Durante los últimos 20 años han comenzado a ocurrir algunos eventos de años extremadamente secos que no tienen parangón en el registro, los que han ido de la mano con veranos calurosos produciéndose mortalidad de bosques en sectores de la Patagonia norte”. Lo peor es que, según Duncan, “de acuerdo con los modelos debiéramos observar una tendencia a la disminución de las precipitaciones. Esto no significa que cada año vaya a llover menos, sino que en el largo plazo la cantidad promedio sería menor”.
Derecho de los pueblos indígenas al agua. Se deberá proteger especialmente las aguas de los pueblos y naciones indígenas. Serán consideradas como tales las aguas superficiales y subterráneas que se encuentren en las tierras y territorios indígenas, tales como ríos, canales, acequias, pozos de agua dulce, vertientes, lagos, lagunas, salares y glaciares.

Por Cesia Chocori H.

constitucionalización del Convenio 169 de la OIT y de los instrumentos internacionales de Derechos Humanos e Indígenas firmados y ratificados.

Propuesta nº 1022

Principios Constitucionales

hemos constituido un Cabildo Indígena para deliberar sobre las distintas materias que nos afectan y competen, en el marco del proceso constituyente, específicamente del proceso de elaboración de Iniciativas Constituyentes Indígenas.
Estos Cabildos se llevaron a cabo durante los días 10, 11, 13 y 26 de enero de 2022 con la participación de líderes y dirigentes indígenas de amplia trayectoria y conocimientos en los ámbitos de la participación y la Consulta Indígena. Además, cabe mencionar que hemos recibido orientación del equipo asesor de la constituyente Elisa Loncón, y contamos también con un equipo técnico que puso a disposición la Municipalidad de Villa Alemana para ordenar y sistematizar nuestras ideas.
La propuesta que presentamos ante la Convención Constitucional fue elaborada considerando los distintos insumos creados por y para los pueblos indígenas; los tratados internacionales de Derechos Humanos, específicamente aquellos referidos a los Derechos de los Pueblos Indígenas; experiencias de Derecho comparado; así como la experiencia, saberes, conocimientos y aportes de las personas integrantes de Pueblos Indígenas de los territorios de la comuna de Villa Alemana y alrededores. Además, queremos resaltar el hecho de que las organizaciones que participaron en la elaboración de la propuesta son integrantes de pueblos indígenas que viven permanentemente en áreas urbanas, pues para nosotros ser indígena en la ciudad, en la comunidad o en otro espacio territorial no son formas excluyentes del ser indígena, sino manifestaciones diversas de una sola colectividad humana con historia y prácticas culturales comunes.

Por Orietta Curihuentro C.

ESTADO REGIONAL, PLURINACIONAL E INTERCULTURAL

Propuesta nº 406

Forma de Estado

Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Héctor White M.

Propuesta Mapuche (Comunidad Indigena Ancapán - Maicolpue Rio Sur - Mapu Lafquen).

Propuesta nº 318

Derechos Fundamentales

Esta propuesta nace en San Juan de la Costa, en la zona costera (Maicolpue - Bahia Mansa - Pulamemo - Tril-tril), en donde las Comunidades Indígenas Mapuche Williche Mapu Lafquen, Maicolpue Rio Sur y Ancapán, comenzaron a realizar un trabajo mancomunado con la idea de presentar sus inquietudes (orientadas a las necesidades del pueblo Mapuche Williche) con respecto a la creación de la nueva carta magna, para la generación de estas propuestas se realizaron dos reuniones, la primera celebrada en Maicolpue y la segunda en Pulamemo, estando presentes las tres comunidades antes mencionadas.

Por Adán Millao H.

RECONOCIMIENTO DE LOS SISTEMAS CULTURALES DE SALUD ANCESTRAL Y EL USO DE LA HOJA DE COCA DEL PUEBLO ATACAMEÑO-LICKANANTAY

Propuesta nº 1430

Sistemas de Conocimientos

Desde la creación de la organización en el año 1995, se viene trabajando en el tema de la Medicina Tradicional Indígena y el uso de la hoja de Coca. Se han realizado diferentes encuentros denominados "Diálogos en la Puna" en los años 2000, 2003, 2005, 2007 y 2012, 2018, donde se analizó el tema. También se han realizado jornadas especifica sobre el uso de la hoja de Coca, hoja sagrada para el pueblo Atacameño-Lickanantay.
Para construir la Norma se realizaron reuniones y encuentros previos, utilizando el material propio de la organización e información que nos proporcionaron las comunidades de su experiencia en las costumbres y tradiciones que por milenios se vienen practicando, además la organización cuenta entre sus socios Sanadores que practican la Medicina Ancestral indígena y el uso de la Hoja de Coca.

Por Ricardo Tapia G.

DERECHO DE LOS IDIOMAS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Propuesta nº 1658

Derechos Fundamentales

1.- La norma se construye en base a las demandas sobre reconocimiento oficial del idioma aymara el Pueblo Aymara, manifestadas en diversas reuniones, encuentros autoconvocados y cabildos territoriales constituyentes. Estos últimos realizados entre los meses de julio a diciembre del 2021, en las Comunas rurales de la Región de Tarapacá.
2.- Se pretende que la norma ingrese a la Convención Constitucional para ser admitida; distribuida a la Comisión de Derechos Fundamentales para ser deliberada y votada en la misma comisión y en el pleno, todo ello con el objeto de que se reconozca los idiomas de los pueblos indígenas, su protección y revitalización

Por Olga Fernández V.

TAIÑ AMULDUNGUWE: Medios de Comunicación Indígena para todos los pueblos.

Propuesta nº 534

Sistemas de Conocimientos

Los medios de comunicación tradicional, históricamente han sido reproductores del discurso hegemónico, relato que permanentemente ha situado a las Primeras Naciones, en una posición de desmedro y subalternidad en relación a la cultura dominante, restringiendo permanentemente la visibilización de lo Indígena en los medios de comunicación, al ámbito de lo folclórico por una parte y por otra, promoviendo la estigmatización y criminalización, como se observa en el caso de la Nación Mapuche. Es por esto, que se hace necesaria la creación de diversos medios de comunicación Indígena de alcance nacional e internacional (TV, Radio, Editorial, Diario, RRSS), que permitan a las Primeras Naciones visibilizar todos aquellos aspectos que los pueblos interesados consideren relevantes de comunicar e informar, lo cual permita el acceso democrático a los medios de comunicación, pero además contribuya a que la sociedad no indígena, logre una mejor comprensión del tema indígena, favoreciendo de esta forma, relaciones de respeto y entendimiento, entre ambas sociedades.

Wechekeche ñi Trawün Surge en el año 2002 como una Agrupación Mapuche, cuyo principal objetivo ha sido desarrollar y fortalecer la identidad tanto en niños como en jóvenes Mapuche, para lograr esto, a lo largo de los años hemos llevado a cabo un sin número de iniciativas las cuales han contribuido en la proyección y fortalecimiento de la Cultura. Como Agrupación Mapuche del Territorio de PikumMapu, con más de 20 años de trayectoria, y contando con vasta experiencia en los ámbitos de Organización Indígena, medios de comunicación y el desarrollo Artístico Cultural Mapuche, mediante la Expresión Musical y Audiovisual, es que como Wechekeche ñi Trawün llevamos adelante la presente propuesta, ya que nuestra experiencia, nos ha permitido identificar con claridad la problemática señalada, trayectoria que también nos ha permitido conocer realidades cercanas de procesos exitosos, que partieron con la modificación de la legislación existente, para abrir camino a la implementación de diversos medios de comunicación indígena, como es el caso de La Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual (Ley 26.522), sancionada en PuelMapu (Argentina) en el año 2009, la cual reconoce el derecho de acceso de las Primeras Naciones a los medios de Comunicación, lo que dio pie a la implementación de Canales de Televisión, Radio y Diversos medios de Comunicación Mapuche y de otros pueblos Originarios.

Por Ana Millaleo H.

Derechos de las personas indígenas con discapacidad.

Propuesta nº 1402

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
No discriminación (Artículo 2(1)
No discriminación en estados de emergencia (Artículo 4 (1)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
No discriminación (Artículo 2(2).
Convención sobre los Derechos del Niño
No discriminación (Artículo 2 (1)
Derechos del niño con discapacidad (Artículo 23)
Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares
No discriminación (Artículo 7)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad (todas sus disposiciones son aplicables a las personas indígenas con discapacidad)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Proyectos de capacitación profesional destinados a personas con discapacidad (Artículo 6)
Protección de seguridad social a personas con discapacidad (Artículo 9) - Enseñanza diferenciada a personas con discapacidad (Artículo 13 (3) (e)
Atención especial a personas con discapacidad (Artículo 18)
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Situación de vulnerabilidad especial de la mujer con discapacidad (Artículo 9)
Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad (Todas sus disposiciones son aplicables en este caso)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Grupos específicos. Se prestará particular atención a los derechos y necesidades especiales de las personas indígenas con discapacidad. (Artículo 22)

Por Andrea Santibáñez M.

Respeto de tratados históricos y acuerdos.

Propuesta nº 1266

Forma de Estado

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
No restricción de derechos (Artículo 5(2)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
No restricción de derechos (Artículo 5(2)
Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
No menoscabo de derechos (Artículo 35)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Derecho a que se acaten y respeten acuerdos celebrados con Estados (Artículo 37)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos (Artículo 24)

Por Andrea Santibáñez M.

por el itrofillmonguen, superemos el modelo forestal

Propuesta nº 1406

Medio Ambiente

En los diferentes trawun hemos compartido y conocido como nos afecta el modelo forestal en la zona, por ellos se llevaron a cabo 6 reuniones de trabajo

Por Nicole Friz R.

Protección derechos colectivos e individuales indígenas

Propuesta nº 462

Derechos Fundamentales

La Identidad Territorial Lafkenche es una coordinación de comunidades mapuche que comienza a articularse en la década de 1990, a raíz de la aplicación de la Ley General de Pesca y Acuicultura que no considera a los trabajadores del mar pertenecientes al pueblo mapuche. Desde ahí, las organizaciones que integramos el Territorio Lafkenche (borde costero de Arauco a Chiloé-Palena) comenzamos un proceso de articulación y reconstrucción del territorio con el fin de proteger el borde costero.
En ese contexto, conseguimos que en 2008 se promulgara la Ley 20.249 (Ley Lafkenche) que crea el Espacio Costero Marino de los Pueblos Originarios, que constituye una iniciativa única en la forma de hacer leyes en Chile, resultado de la participación de una contraparte político – técnica desde nuestra organización, en conjunto con el Parlamento.

Otras iniciativas legales que hemos impulsado son: durante el año 2008 presentamos 24 indicaciones a la “Ley General de Educación” relacionadas con la enseñanza del mapudungun en escuelas con alta población indígena, de las cuales se aprobaron ocho. Durante el año 2012 planteamos al parlamento el reconocimiento de los pueblos indígenas como titulares de cuotas de pesca durante la tramitación de la “Ley Longueira”; el año 2018, presentamos indicaciones en la “Ley que Moderniza el Servicio Nacional de Pesca y Acuicultura”, logrando junto a organizaciones de pescadores artesanales, el reconocimiento de la pesca de subsistencia; el año 2019, impulsamos con otras 50 organizaciones la ley para contar con escaños reservados en la Convención Constitucional.

La organización se ha reunido de manera sistemática desde el año 2016 y ha elaborado un relato político en donde los conceptos de la plurinacionalidad e interculturalidad y el itrofill mongen han estado en el centro de la discusión. Para elaborar las normas presentadas a la Convención, nos reunimos los días 10, 11 y 12 de diciembre en nuestro 8° Congreso Lafkenche 400 alrededor de 400 dirigentes provenientes del territorio lafkenche entre Arauco y Chiloe – Palena y establecimos los temas prioritarios para la discusión. Luego de la discusión y conclusiones generales, un grupo de 15 representantes quedó mandatado para reunirse con un equipo técnico y trabajar el articulado específico. Este trabajo se realizó en varias jornadas de trabajo, completando un total de 12 conjunto de normas.
De manera paralela las comunidades se organizaron e hicieron reuniones algunas de ellas en donde hicieron un acta de apoyo a todas las iniciativas bajo el concepto de “Derechos de los pueblos originarios” y en muy pocos casos, algunas decidieron apoyar solo una específica.
Quienes no pudieron reunir a sus comunidades, los representantes firmaron apoyando estas iniciativas.
Para la fundamentación de las iniciativas, se utilizó bibliografía temática, histórica, documentos del derecho internacional referida a derechos humanos y pueblos indígenas y antecedentes de otras constituciones.

Por Aldo Cárdenas C.

Sobre los derechos lingüísticos del pueblo mapuche y la educación propia en los territorios como medida de reparación histórica

Propuesta nº 674

Derechos Fundamentales

Logramos construir esta norma a través de la iniciativa propia y posteriormente apoyados por el Observatorio ciudadano en la revisión final de la propuesta. Para ello nos reunimos en un Txawün, como organización nos auto convocamos, luego acordamos realizar un txawün exclusivo para entender el procedimiento junto y apoyados por el observatorio y finalmente nosotros concluimos la propuesta y la subimos la propuesta.
Desde el 2012, diversas organizaciones mapuche han demandado al Gobierno Regional, y diversos servicios públicos tales como Municipalidades, Ministerio y Seremi de Educación, y CONADI, la necesidad de tener reconocimiento al idioma propio del pueblo mapuche, el mapuzugun, como una necesidad de reconocimiento de sus derechos a expresarse y relacionarse en ese idioma, el que con el tiempo ha visto aminorado su uso, solicitando se propicien las medidas administrativas necesarias para su revitalización y fortalecer su uso en los diversos servicios y órganos del Estado

Por C. Isabel Cañet Caniulén

Sobre los derechos territoriales del pueblo mapuche; los planos reguladores urbanos, rurales, títulos de merced y el mercado inmobiliario.

Propuesta nº 694

Forma de Estado

Logramos construir esta norma a través de la iniciativa propia y posteriormente apoyados por el Observatorio ciudadano en la revisión final de la propuesta. Para ello nos reunimos en un Txawün, como organización nos auto convocamos, luego acordamos realizar un txawün exclusivo para entender el procedimiento junto y apoyados por el observatorio y finalmente nosotros concluimos la propuesta y la subimos la propuesta.

Por C. Isabel Cañet Caniulén

Derechos al Territorio de las Naciones o Pueblos Originarios

Propuesta nº 638

Sistema Político

El análisis histórico, cultural, territorial y social que hemos compartido por un parte, y por la otra, las ideas, sueños, propuestas, “rakiduam” que han ido surgiendo, y que se esbozan en este documento, no pretenden representar a la nación mapuche en toda su riqueza y complejidad, sino expresar nuestra opinión como comunidades indígenas del Alto Biobio, basados en una identidad territorial y asumiendo el rol político que nos corresponde en este momento histórico, como parte de la construcción colectiva de la Nación Mapuche.
Queremos pensar el país, las regiones, las comunas y los territorios desde nuevos conceptos y nuevas miradas, bajo las cuales podamos encontrarnos, reconociendo nuestras semejanzas y diferencias y redefiniendo los territorios en los cuales habitamos desde tiempos inmemoriales, aportando nuestra mirada a la construcción de más espacios de diálogo entre los pueblos originarios y la sociedad chilena.
Asumimos la responsabilidad de conocer, entender y compartir la historia que nos ha tocado vivir como pueblo nación mapuche, con sus diversas identidades territoriales, las cuales han ido quedando invisibilizados detrás de la sociedad dominante y bajo el alero de una historia oficial que nos han contado.

Por Nivaldo Piñaleo L.

DERECHO A LA NO DISCRIMINACIÓN, IGUALDAD, EQUIDAD Y PARTICIPACIÓN DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS EN EL ESTADO DE CHILE

Propuesta nº 1382

Derechos Fundamentales

La Comunidad Indígena Aymara de Murmuntani realizo dos reuniones para conversar, discutir y definir propuestas de normas constitucionales para el Pueblo Nación Aymara y otros Pueblos Naciones Originarias. Donde se emanaron las principales normas, según las principales demandas/problemáticas:
a.- No Discriminación y la Equidad de los Pueblos Originarios ante el estado de Chile

Los antecedentes utilizados fueron:

1.- Fundamentación Territorial:
Las Comunidades Aymaras de la Comuna de Putre, General Lagos y Camarones, de la Región de Arica y Parinacota, tienen como principal actividad productiva la agricultura y la ganadería, donde aún se conservan sus casas de barro y calles de tierra, con climas de mucho calor en el desierto y frio en la cordillera (bajo 0ºC). La discriminación siempre ha existido, pero lamentablemente desde que se incorporó las regiones de Arica y Parinacota y Tarapacá al estado de Chile (en el proceso de Chilenización) esta diferencia aumento significativamente sobre todo para la población indígena rural. Debido a que se trasplantaron las tradiciones culturales chilenas, en reemplazo de las tradiciones Originarias de cada comunidad Indígena de la zona, se fue menoscabando su propia identidad. Finalmente, esto logro que los hijos, hijas, padres, madres, abuelos y abuelas, hayan sufrido discriminaciones constantes que aún persisten en el día de hoy, siendo las más comunes:
a. En las escuelas, internados, universidades a los hijos de los agricultores o ganaderos por su color de piel, vestidura, sus rasgos y su idioma
b. En las reparticiones públicas por su forma de vestir o la utilización de su idioma
c. En los espacios públicos por su forma de vida y sus tradiciones

Por lo cual es necesario el reconocimiento constitucional de cada pueblo nación originaria, pero además se debe asegurar una participación real en los espacios del estado, incorporando e integrando la diversidad de las naciones originarias.

2. Antecedente Internacional sobre Materia:
Manual Para defender los derechos de los Pueblos Originarios, Due Process of law foundation. El Convenio 169 OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Originarios
a. Los Estados deben adoptar medidas especiales para combatir los prejuicios y eliminar la discriminación contra las personas y pueblos indígenas, así como para garantizar a los miembros de los pueblos indígenas el mismo nivel de vida y oportunidades a las que tienen acceso los demás miembros de la sociedad.
b. Los pueblos indígenas y tribales deberán gozar plenamente de los derechos humanos y libertades fundamentales, sin obstáculos ni discriminación. Las disposiciones de este Convenio se aplicarán sin discriminación
c. El goce sin discriminación de los derechos generales de ciudadanía no deberá sufrir menoscabo alguno como consecuencia de tales medidas especiales
d. Los pueblos y los individuos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas

Por José Huanca M.

PARTICIPACIÓN Y REPRESENTACIÓN POLÍTICA DE LOS PUEBLOS Y NACIONES INDIGENAS PREEXISTENTES

Propuesta nº 550

Sistema Político

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía. Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS Y A SOLUCIONAR.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

Derecho a la salud de los Pueblos Originarios e Indígenas en contextos de Interculturalidad

Propuesta nº 878

Derechos Fundamentales

En base a los artículos 24, 29 y 31 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, y los artículos 7 y 25 del Convenio 169 de la OIT, como fundamento legal al derecho a la salud de los Pueblos Indígenas, las asociaciones Pewün kimün, We Rakiduam, Wiño Txawutuyin, el Comité de Vivienda Mapuche Pewün Kimü, Cooperativa Kume Mongen y la Plataforma Política Mapuche, nos hemos reunimos en diferentes instancias para discutir la importancia de incluir el derecho de contar con salud intercultural como derecho fundamental y proponer 3 artículos que se explican en los siguientes párrafos.
Como personas mapuche tenemos nuestro propio conocimiento (mapuche kimün) respecto a los métodos, prácticas y elementos de salud, lo que se encuentra en contraposición al sistema de salud occidental imperante e impuesta a nuestra gente, de esta situación los temas a trabajar son: 1) utilización de prácticas y elementos naturales propios para la sanación; 2) elaboración de medicamentos y productos para el cuidado del bienestar personal (küme felen) y 3) comercialización de productos para la salud y cuidado del bienestar personal.
En la actualidad hay grandes barreras para poder desarrollar los tres puntos mencionados previamente, sea por los reglamentos del Ministerio de Salud, temas presupuestarios, falta de interés de políticas públicas con pertinencia cultural en el área de la salud, trabas del ISP en los permisos para regularizar emprendimientos ligados a la salud y cuidado del bienestar personal mapuche, entre otros.
Si bien existe el programa PESPI (Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas), no tiene cobertura total y no abarca los tres puntos mencionados, por ende, basándonos en el artículo 25 del Convenio 169 de la OIT, el cual señala en su punto número 1: "Los gobiernos deberán velar por que se pongan a disposición de los pueblos interesados servicios de salud adecuados o proporcionar a dichos pueblos los medios que les permitan organizar y prestar tales servicios bajo su propia responsabilidad y control, a fin de que puedan gozar del máximo nivel posible de salud física y mental", razón por la cual nos hemos reunido en miras de presentar una iniciativa constituyente que pueda contemplar los talantes aquí expuestos.
Se agradece enormemente el apoyo de las asociaciones Neuhuentuhue Che de Antuco; Comunidad Mapuche de Maipu; Newen Domo de Los Ángeles; Nehuen de Negrete; Folil Che Aflaiai de Peñalolén; Tripay Antü de Maipú; y Newenches de Santa Fe, quienes revisaron el documento y nos dieron su apoyo.

Por Mijail Painecura G.

Derechos humanos. Bloque de constitucionalidad.

Propuesta nº 1126

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomo la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Para la redacción de esta norma se considera la declaración sobre los derechos de los pueblos originarios de naciones unidas, Convenio 169 de la OIT, Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, Pacto Internacional de Derechos Económicos, sociales y Culturales, convención americana sobre derechos humanos.

Por Andrea Santibáñez M.

Estatus constitucional de los pueblos indígenas

Propuesta nº 1110

Principios Constitucionales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomo la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Estas normas han sido levantadas de acuerdo al derecho internacional, por ende es de vital importancia la declaración de derechos de los pueblos indígenas de naciones unidas, para la redacción de esta norma.
Convenio 169 de la OIT, derecho a la libre determinación, articulo 3.
Pacto internacional de derechos civiles y políticos, derecho a la libre determinación artículo 1 y 2.
Pacto internacional de derechos económicos, sociales y culturales, derecho a la libre determinación artículo 1 y 2.
Parlamento de Tapihue, 1925.

Por Andrea Santibáñez M.

Propuesta de la MT Donde Comienza Chile

Propuesta nº 1558

Forma de Estado

La Mesa Territorial Donde Comienza Chile es un cuerpo colegiado conformado por 6 comunidades indígenas, 5 de la comuna de General Lagos y 1 de la comuna de Putre, de las región de Arica y Parinacota.
En las reuniones de la Mesa participan los presidentes de las comunidades, y trabajan principalmente para desarrollar sus territorios con iniciativas que resuelvan problemas territoriales.
La norma se construyó en una reunión de la Mesa donde se discutieron las principales demandas para ser presentadas en la constituyente.

Por Emilio Jiménez C.

Miedo a la pérdida de la memoria de los más mayores KAWÉSQAR.

Propuesta nº 1474

Medio Ambiente

nos juntamos EL DIA De ENERO 27 yo CARLOS LOPEZ KAWESQAR COORDINADOR Y MIEMBRO DE LA
SECRETARIA TECNICA DE PARTICIPACION Y CONSULTA INDIGENA, junto con la COMUNIDAD KAWÉSQAR CP JUANA PEREZ

TRABAJAMOS PROPUESTAS DE NORMAS Y TAMBIEN REVISAMOS APORTE DE FUNDACION MAR Y CIENCIA EN APOYO DEL PUEBLO KAWESQAR, SE TRANFORMO SU PROPUESTA EN ARTICULOS INDIVIDUALES.

Por Carlos López A.

Reconocimiento, fomento y protección del uso de las lenguas indígenas, que constituyen memoria viva de los pueblos que habitan Chile

Propuesta nº 1174

Derechos Fundamentales

Este texto fue acordado por las comunidades y asociaciones quechua en tres talleres y asambleas de información deliberación y acuerdos, uno de manera presencial en el marco del Congreso Quechua, celebrado el 3 y 4 de enero de 2022 en la Universidad Arturo Prat; una reunión vía remota en la plataforma Zoom el día 11 de enero de 2022 y; un encuentro en modalidad zoom el día sábado 15 de enero de 2022. Su redacción final fue acordada con La “Asociación Consejo Lingüístico Quechua y la colaboración del asesor constitucional, don Pedro Muñoz Hernández.

Por Pedro Muñoz H.

RESTITUCIÓN DEL TERRITORIO ANCESTRAL MAPUCHE

Propuesta nº 930

Forma de Estado

Por medio de Trawun (reunión) en diversos territorios, comunidades indígenas y el conocimiento que he tenido como presidente de mi comunidad. He redactado esta propuesta que interpreta a la comunidad Huenchu Rupayan y que es patrocinada por 13 comunidades Mapuche. Nos respaldamos con el convenio 169, el apoyo de nuestros constituyentes Mapuche de escaños reservados y la innegable historia de nuestro pueblo.

Por Alihuen Antileo García

DERECHOS COLECTIVOS DE TIERRAS Y TERRITORIOS, BIENES Y RECURSOS NATURALES

Propuesta nº 1286

Forma de Estado

Somos un colectivo de personas pertenecientes a Pueblos Originarios, principalmente Mapuche, autoconvocadas a raíz del proceso constituyente que estamos viviendo en la actualidad. Reconocemosla importancia de participar en este momento histórico, el que a pesar de no tener las características por la que luchamos, que era lograr una Asamblea constituyente, sabemos es una alternativa para plantear nuestras necesidades sintiendo la obligación de ocupar todos los espacios posibles para incidir en el proyecto de esta nueva constitución, la que debe considerar la visión de los Pueblos Originarios que históricamente han sido negados por la Estado - Nación chileno.
Esta propuesta fue realizada en base a material educativo compartido por la convencional Natividad Llanquileo, con quien desarrollamos diversos trawün presenciales y telemáticos, donde discutimos propuestas de normas sustentadas en estándares internacionales de derechos humanos dados a conocer por la lamgen, especialmente la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El objetivo de nuestra actividad era convocar a todas aquellas personas que no habían podido ingresar iniciativas de normas con sus comunidades y organizaciones debido a las dificultades que presenta el walüng (verano), entre las cosechas, las veranadas, los nguillatun, la pandemia, la enorme brecha digital, la falta de conectividad y difusión de información del proceso constituyente, limitantes que identificamos han afectado la adecuada y efectiva participación de nuestros pueblos, por lo que nuestra autoconvocatoria a organizarnos y lograr dejar plasmadas nuestras propuestas responde a un proceso que advertimos profundamente desigual y que queremos dejar patente en esta presentación de iniciativas.

Por Patricia Morán S.

Derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas en la nueva Constitución; Reconocimiento y sus derechos Colectivos.

Propuesta nº 762

Derechos Fundamentales

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluido (i) El Convenio 169 de la OIT (en vigor en Chile desde el 15 de setiembre de 2009); (ii) Los derechos de los pueblos indígenas contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos y la Comisión Inter-Americana; (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (iv) otras normas y estándares internacionales relevantes, tales como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos indígenas (2007).

Por Cindy Quevedo M.

Derechos de personas mayores indígenas.

Propuesta nº 1390

Derechos Fundamentales

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma encuentra sus bases en:

TRATADOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
No discriminación (Artículo 2(1)
No discriminación en situaciones de excepción (Artículo 4 (1)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
No discriminación (Artículo 2(2)
Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Acceso a servicios de salud por parte de personas mayores (Artículo 25)
Acceso de personas mayores a programas de protección social y estrategias de reducción de la pobreza (Artículo 28).
Convención Americana sobre Derechos Humanos
No aplicabilidad de pena de muerte a mayores de 70 años (Artículo 4)
Protocolo Adicional a la Convención Americana en materia de Derechos Económicos, Sociales y Culturales “Protocolo de San Salvador”
Protección de seguridad social a personas mayores (Artículo 9)
Protección de los ancianos (Artículo 17).
Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará”
Situación de vulnerabilidad especial de la mujer anciana (Artículo 9)
Convención Interamericana sobre la Protección de los Derechos Humanos de las Personas Mayores
Igualdad y no discriminación por razones de edad (Artículo 5)
Derecho a la vida y a la dignidad en la vejez (Artículo 6)
Derecho a la independencia y a la autonomía conforme a sus tradiciones (Artículo 7)
Derecho a la participación e integración comunitaria (Artículo 8).
Derecho a la seguridad y a una vida sin ningún tipo de violencia (Artículo 9).
Derecho a no ser sometido a tortura ni a penas o tratos crueles, inhumanos o degradantes (Artículo 10).
Derecho a brindar consentimiento libre e informado en el ámbito de la salud (Artículo 11)
Derechos de la persona mayor que recibe servicios de cuidado a largo plazo (Artículo 12)
Derecho a la libertad personal (Artículo 13)
Derecho a la libertad de expresión y de opinión y al acceso a la información (Artículo 14)
Derecho a la nacionalidad y a la libertad de circulación (Artículo 15)
Derecho a la privacidad y a la intimidad (Artículo 16)
Derecho a la seguridad social (Artículo 17)
Derecho al trabajo (Artículo 18)
Derecho a la salud (Artículo 19)
Derecho a la educación (Artículo 20)
Derecho a la cultura (Artículo 21)
Derecho a la recreación, al esparcimiento y al deporte (Artículo 22)
Derecho a la propiedad (Artículo 23)
Derecho a la vivienda (Artículo 24)
Derecho a un medio ambiente sano (Artículo 25)
Derecho a la accesibilidad y a la movilidad personal (Artículo 26)
Derechos políticos (Artículo 27)
Derecho de reunión y de asociación (Artículo 28)
Situaciones de riesgo y emergencias humanitarias (Artículo 29)
Igual reconocimiento como persona ante la ley (Artículo 30)
Acceso a la justicia (Artículo 31)

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Grupos específicos. Se prestará particular atención a los derechos y necesidades especiales de los ancianos indígenas. (Artículo 22)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígena
Derechos laborales (Artículo 27)

Por Andrea Santibáñez M.

RECONOCIMIENTO DE LENGUAS OFICIALES A LAS LENGUAS INDIGENAS

Propuesta nº 578

Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile

Por Rosa Cheuquecoy C.

NEWEN SISTEMA POLÍTICO

Propuesta nº 1654

Sistema Político

En el marco de un momento histórico políticos de permanentes, constantes y diversas tensiones,
como comunidades indígenas presentamos esta propuesta de articulado, que hace carne algunas
nuestras principales demandas y necesidades, en busca del buen vivir y la dignidad de nuestros
pueblos, dentro del proceso de una Nueva Constitución que busca darse nuestro país, y que vive
semanas fundamentales para su éxito o fracaso.
Históricamente los pueblos indígenas hemos sido discriminados, por nuestro color de piel, nuestro
origen, nuestras costumbres y ritos propios, entre tantas otras injustas razones, como una serie de
prejuicios que pesan sobre nosotros. Es por esto mismo, que rechazamos y rechazaremos
enérgicamente todo tipo de discriminación arbitraria, es decir, que no sea fundada en criterios
válidos que entreguen la lógica, la razón y los saberes ancestrales de nuestros pueblos. Nadie
puede tener privilegios especiales si no tiene algún motivo que lo justifique, así como también
nadie puede ser menoscabado en sus derechos o en su trato sin razón.
Necesitamos avanzar en una Constitución que consagre a Chile como un país intercultural, y que
se promueva la conversación horizontal de las diversas culturas que lo componen. Sin embargo,
lo anterior no puede limitarse solo a ello, sino que se deben dar los espacios para que los diversos
pueblos podamos influir en las tomas de decisiones, y es por ello que entre otras cosas
pretendemos consagrar que, de la totalidad de declaraciones de candidaturas a diputado o senador,
los candidatos pertenecientes a pueblos indígenas en conformidad a la ley no podrán ser inferiores
al 10%.
Es un imperativo para los pueblos que se proteja nuestro Medioambiente, madre tierra de la cual
somos inter eco-dependientes, por lo que también consagramos el deber del Estado de respetarlo,
y de toda persona de cuidarlo, consagrando especialmente el respeto a los territorios de los
pueblos indígenas, ricos en variedad ecosistémica.

Por Hans Curamil A.

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA GARANTIZAR EL DERECHO AL DESARROLLO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, EN TODOS SUS AMBITOS. PUEBLO QUECHU

Propuesta nº 950

Medio Ambiente

Santiago, 31 de enero de 2022


Para: Mesa Directiva de la Convención Constitucional.
De: Héctor Escudero Aravire
Presidente de la Comunidad Indígena territorial de Iquiuca

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA LA CREACIÓN DE UNA NUEVA INSTITUCIONALIDAD AMBIENTAL INDÍGENA.
PUEBLO QUECHUA

I. FUNDAMENTOS
Para los Pueblos Originarios, el medio ambiente es mucho más que lo que podría significar para cualquier otro, ya que mantienen una conexión especial con la tierra y desarrollan sus vidas en virtud de los ciclos de la naturaleza. Es innegable que históricamente, a nivel mundial, desde siempre los indígenas hemos luchado por preservar y proteger los territorios que habitamos, por lo que es imperante garantizar dicha protección y así, avanzar en conjunto hacia el ejercicio de otros derechos como el de territorio, qo la libre determinación, entre otros.
Dicha necesidad ya ha sido abordada también por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que en su artículo 29 establece lo siguiente:
“Artículo 29:
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los Estados deberán establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin discriminación.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado.
3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para asegurar, según sea necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimiento y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos”.
En relación a este punto, el ya mencionado Convenio N°169 de la OIT, establece en el inciso final de su artículo 7 que: “4. Los gobiernos deberán tomar medidas, en cooperación con los pueblos interesados, para proteger y preservar el medio ambiente de los territorios que habitan”.
También, en relación al territorio, el artículo 13 y 14 del Convenio señalan:
“Artículo 13:
1. Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular los aspectos colectivos de esa relación.
2. La utilización del término "tierras" en los artículos 15 y 16 deberá incluir el concepto de territorios, lo que cubre la totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados ocupan o utilizan de alguna otra manera”.
“Artículo 14:
1. Deberá reconocerse a los pueblos interesados el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan. Además, en los casos apropiados, deberán tomarse medidas para salvaguardar el derecho de los pueblos interesados a utilizar tierras que no estén exclusivamente ocupadas por ellos, pero a las que hayan tenido tradicionalmente acceso para sus actividades tradicionales y de subsistencia. A este respecto, deberá prestarse particular atención a la situación de los pueblos nómadas y de los agricultores itinerantes.
2. Los gobiernos deberán tomar las medidas que sean necesarias para determinar las tierras que los pueblos interesados ocupan tradicionalmente y garantizar la protección efectiva de sus derechos de propiedad y posesión.
3. Deberán instituirse procedimientos adecuados en el marco del sistema jurídico nacional para solucionar las reivindicaciones de tierras formuladas por los pueblos interesados”.
Es preciso agregar que, esta idea de nueva institucionalidad ambiental y su debida protección tienen directo vinculo con la igualdad ante la ley, establecida en innumerables tratados internacionales y en nuestra Constitución Política, y que a su vez garantiza derechos como la libertad de conciencia, manifestación de creencias y ejercicio libre de todos los cultos que se opongan al orden público, moral o a las buenas costumbres. Por tanto, según la normativa vigente, se incluye la cosmovisión integral que pueda tener cada pueblo o comunidad indígena, en su especial vinculo directo con el territorio y las tradiciones, debiendo tomar las medidas que sean necesarias para poder proteger y respetar el medio ambiente, considerando siempre como primordial la opinión de los pueblos indígenas que desarrollan sus formas de vida en los territorios que habitan.
El diagnóstico que somos los pueblos originarios y particularmente el pueblo que usó la institucionalidad ambiental es que carece de la facultad de necesarias para proteger nuestros derechos. Es por ello que a través de esta Norma pretendemos que exista una nueva institucionalidad ambiental qué principalmente respete el derecho a la autodeterminación de los pueblos originarios y nuestra libertad de aceptar o rechazar proyectos económicos o extractivos dentro de nuestros territorios.
Pretendemos que también la mera presencia de una empresa nuestros territorios y constituye un impacto en sí mismo, y que las evaluaciones ambientales estén regidas por el denominado principio precautorio, en virtud del cual el Estado tiene la obligación de resguardar nuestra indemnidad e integridad aunque no existan pruebas científicas fehacientes de los impactos que puedan provocar estas empresas en nuestros territorios.
Asimismo se propone que los levantamientos de línea de base para Las evaluaciones ambientales sean realizadas en conjunto con los pueblos originarios y en el caso que los profesionales que participen de esos levantamientos tergiversan la información contenida en ellos negando la presencia de elementos indígenas en tales territorios, será merecedores de sanciones criminales.
Asimismo, se mejora un déficit indesmentible de la legislación chilena al establecerse delitos ambientales que serán desarrollados por la ley. Sin perjuicio de lo anterior las sanciones civiles por daño ambiental serán imprescriptibles.
POR TANTO,
En virtud de lo dispuesto en los Reglamentos de la Convención Constitucional,

II. PROPUESTA
VENIMOS EN PRESENTAR LA SIGUIENTE:
INICIATIVA CONVENCIONAL CONSTITUYENTE

Agregase la siguiente norma al texto de la Nueva Constitución:
“El Presidente de la República, en un plazo de tres meses a partir de la vigencia de la nueva Constitución, presentará un proyecto de ley para crear una nueva institucionalidad ambiental del Estado. El Órgano legislativo deberá tramitarlo en un plazo de tres meses.
Esta institucionalidad constará con un Ministerio y de los servicios necesarios evaluadores o fiscalizadores, los que deberán respetar la autodeterminación de los territorios, organizaciones y autoridades tradicionales indígenas y deberá coordinarse con los otros Ministerios cuyas competencias afecten los derechos de los pueblos indígenas en materia ambiental, y con los órganos autónomos indígenas que esta Constitución reconoce.
Las evaluaciones ambientales de los proyectos procederán siempre, cuando un proyecto se desarrolle o emplace en territorios indígenas. Ellas no obstaran a evaluaciones o procedimientos de consentimiento previos en materias no ambientales.
Las evaluaciones ambientales se deberán someter a procedimientos de consentimiento previo. Las líneas de base de las evaluaciones ambientales deben ser específicas a los territorios y pueblos afectados, contando con la información más completa y actualizada, y deberán contar con la participación efectiva de las comunidades, a través de mecanismos que se desarrollarán con el mutuo acuerdo entre ellas.
Los profesionales que nieguen o tergiversen la existencia o presencia de los pueblos originarios, sus lugares ceremoniales, sus usos ancestrales del territorio o de sus recursos, así como los impactos que puedan producirse en sus territorios, sufrirán sanciones criminales, incluidas las de inhabilitación de ejercer sus respectivas profesiones en caso de que dolosa o culposamente realicen tales conductas.
El Estado aplicará, respecto de las empresas extractivas, programas de acompañamiento y fiscalización conjunta con los pueblos afectados.
La responsabilidad de todo daño producido por empresas extractivas, respecto de personas o territorios indígenas, será imprescriptible, respecto de ellas y sus sucesoras, y respecto a ella se aplicará el principio precautorio. En caso de que ello no pueda aplicarse, el Estado será responsable. Los delitos ambientales en Chile contemplarán, entre otras, sanciones privativas de libertad. Cualquier persona podrá presentar querella criminal, junto con las instituciones con competencia ambiental”.

Por Erwin Ojeda C.

SUSTITUCIÓN DE NOTARIAS, CONSERVADORES DE BIENES RAÍCES Y DEL NEPOTISMO EN INSTITUCIONES CON FUNCIÓN PÚBLICA

Propuesta nº 1038

Sistema de Justicia

La Comunidad Indígena Atacameña de La Banda se constituye en 2008 y en 2017 pide su reconocimiento territorial. Ingresó una reivindicación territorial por el Oasis de Calama el 10 de Noviembre de 2021, además de ingresar una denuncia por discriminación racial en el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de la Organización de las Naciones Unidas.
La presente propuesta se origina a partir de una iniciativa de los investigadores Bernardo Arriaza y Juan Pablo Ogalde trabajada desde las participaciones colectivas como Comunidad Indígena el 13 de Septiembre, 8 de noviembre, y con la participación de nuestros dirigentes en el trabajo desde la convocatoria realizada por el Constituyente que escaño reservado Atacameño Félix Galleguillos Aymani desde de Junio del 2021 junto a los demás tajnirecota de nuestra Lickana en generar una incidencia efectiva en éste inédito proceso constituyente.
La presente a los Convencionales que esta propuesta fue revisada y aprobada por el pleno de la Comunidad Indígena de La Banda el 20 de enero de 2022. La propuesta fue apoyada tanto por el Constituyente escaño reservado atacameño y el grupo de trabajo representado por Tajnirecota designados por comunidades y/o asociaciones indígenas que conforman la Lickana, junto a sus consejos indígenas de cada sector.

Por Juan Pablo Ogalde Herrera

Derecho a la Identidad Cultural

Propuesta nº 1162

Derechos Fundamentales

Nos reunimos con un grupo de perwsonas y buscamos crear una iniciativa de norma general para todas las personas.

Por Juan Vargas S.

PROTECCIÓN Y RECONOCIMIENTO CONSTITUCIONAL DE LA FAMILIA INDIGENA

Propuesta nº 570

Derechos Fundamentales

I) GENERALIDADES.
La presente propuesta surge de las reuniones (trawün) del 18-12-2021 y el 10 -01-2022, de miembros pertenecientes a las siguientes comunidades indígenas de la comuna de Nueva Imperial, Región de la Araucanía:
1) Comunidad Cusaco
2) Comunidad Pedro Colillán
3) Comunidad Bisquico
4) Comunidad Soto Calfuqueo
5) Comunidad Central Malalcahuello
6) Comunidad Coipuco
7) Comunidad Domingo Huaiquilaf (Hualle Coyam)
8) Comunidad Aiyan Marillan (Tromen Huichucon)
9) Comunidad Cheuquecoi Fucha Huinca
10) Comunidad Álvarez Guaiquin

Reunión del 18-12-2021 se realizó en forma presencial entre las 10:30 horas a las 14:00 horas, en la Comunidad Pedro Colillan del sector Chinofcue, de la comuna Nueva Imperial, Región de La Araucanía.Reunión del 10-01-2022 se realizó en formato telemático, vía plataforma Google Meets.

II) PROBLEMAS DISCUTIDOS.
En estas reuniones los asistentes, expusieron y debatieron los siguientes asuntos
• Agua vendida, agua privatizada
• Educación y Lengua mapuche
• Forestales, daña la tierra, genera pérdida económica. Forestales traen puma, zorros, son insertados en las forestales.
• Ley que proteja las tierras, agua, lof.
• Protección del territorio
• Perros abandonados en el lof generan daños
• Protección a las floras y fauna y no permitir especies de otras faunas.
• Kúme mogen, vivir en armonía y en nuestra lengua.
• El territorio es un todo, hay lengua, cultura, forma de vivir, protección de la flora y fauna, protección agua.
• Devolución del territorio.
• Protección de la familia mapuche
• Protección de los cultivos y semillas mapuche, y de los demás pueblos.
• Relaciones pueblo- nación mapuche con la administración del Estado

Expuestos dichos temas, los asistentes señalaron que era necesario acordar normas constitucionales, que buscaran hacerse cargo de estos temas, que han sido demandas al Estado de Chile.

Por Rosa Cheuquecoy C.

Iniciativa de norma, propuesta por la Comunidad Indígena quechua de Kosca

Propuesta nº 942

Sistema Político

El siguiente documento, fue producto de un proceso de deliberación interna con la comunidad indígena quechua de Kosca.
El proceso de creación se sustenta en los derechos colectivos que reconocen los tratados internacionales firmados por el estado de Chile, entiendase, Convenio 169 y declaracion de Naciones unidas referente a pueblos indígenas del año 2007.

Por Erwin Ojeda C.

Enfoque de genero plurinacional, derecho de las mujeres mapuches

Propuesta nº 1590

Derechos Fundamentales

Por medio de 7 domo trawun, nuestras lamuen se encontraban a discutir sus derechos y como querían ser respetadas entre el pueblo chileno y los pueblos originarios

Por Nicole Friz R.

Derechos de participación en la vida política del Estado

Propuesta nº 858

Sistema Político

Para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias vivencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.
TRATADOS 1. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos - Derecho a disponer libremente de los recursos naturales (Artículo 1 (2) - Participación en asuntos públicos (Artículo 25) 2. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales - Derecho a disponer libremente de recursos naturales (Artículo 1 (2). 3. Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial - Prohibición de la discriminación racial en el goce de los derechos políticos (Artículo 5 (c). 4. Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer - Eliminación de la discriminación de la mujer en la vida política y pública (Artículo 7) - No discriminación de la mujer en la oportunidad de representar internacionalmente a su gobierno (Artículo 8). 5. Convención sobre los derechos del Niño - Derecho del niño a expresar su opinión (Artículo 12). 6. Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares - Derecho de los trabajadores migratorios y sus familiares a participar en los asuntos públicos (Artículo 41) - Consulta y participación de los trabajadores migratorios y sus familiares en los asuntos que les conciernen (Artículo 42) 7. Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad - Derechos políticos de las personas con discapacidad (Artículo 29) 8. Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes - Participación de los pueblos indígenas en acciones para proteger sus derechos e integridad (Artículo 2 (1). - Participación de los pueblos indígenas en adopción de medidas en caso de nuevas condiciones de vida y trabajo (Artículo 5(c) - Participación de los pueblos indígenas en adopción de decisiones en instituciones electivas y organismos administrativos (Artículo 6 (b). - Participación de los pueblos indígenas en los planes y programas de desarrollo (Artículo 7 (1), segunda parte) - Participación de los pueblos indígenas en los planes de desarrollo (Artículo 7(2) - Participación de los pueblos indígenas en estudios de impacto de proyectos de desarrollo (Artículo 7(3) - Cooperación de los pueblos indígenas en la preservación del medio ambiente (Artículo 7(4) - Participación de los pueblos indígenas en la administración de los recursos naturales (Artículo 15(1) - Consulta de los pueblos indígenas en proyectos de minería (Artículo 15(2) - Participación de los pueblos indígenas en la adopción de medidas especiales en materia de empleo (Artículo 20 (1) - Participación en programas de formación profesional (Artículo 22) - Participación en el fortalecimiento y fomento de la artesanía, industrias rurales y comunitarias y actividades tradicionales (Artículo 23 (1) - Participación en la administración de servicios de salud (Artículo 25 (2) - Participación en programas y servicios de educación (Artículo 27(1) - Participación en instituciones y mecanismos que administren programas sobre pueblos indígenas ( Artículo 33). 9. Convenio sobre la Diversidad Biológica - Participación en la conservación de la diversidad biológica (Artículo 1) - Participación en la conservación y utilización sostenible de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales relacionadas con la diversidad biológica (Artículo 8 (j). 10. Convención sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales, 2005. - Protección de la diversidad cultural (Artículo 2) - Definición de la diversidad cultural y de las expresiones culturales (Artículo 4(3) - Promoción y protección de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 5 (1) - Participación de la sociedad civil en la protección y promoción de la diversidad de las expresiones culturales (Artículo 11) 11. Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003) - Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2) - Participación en la identificación del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11) - Participación de comunidades en la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 15) 12. Convención Americana sobre Derechos Humanos - Derecho a participar en los asuntos públicos (Artículo 23) 13. Convención Interamericana para prevenir, sancionar y erradicar la Violencia contra la Mujer “Convención Belém Do Pará” - Igualdad de acceso de la mujer a funciones públicas (Artículo 4 (j) 14. Convención Interamericana para la Eliminación de todas las formas de discriminación contra las personas con discapacidad - Participación en actividades políticas (Artículo III (1) (a) - Participación de organizaciones de personas con discapacidad en la elaboración y ejecución de políticas públicas (Artículo V) 15. Convención Interamericana sobre la Protección de los Derechos Humanos de las Personas Mayores Derecho a la participación e integración comunitaria (Artículo 8).
DECLARACIONES 1.- Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas - Participación plena (Artículo 5, segunda parte) - Participación en la adopción de decisiones (Artículo 18) - Participación en programas de salud, vivienda y programas económicos y sociales (Artículo 23) - Participación en procedimientos de adjudicación de tierras (Artículo 27). - Deber estatal de celebrar consultas con los pueblos indígenas (Artículo 19) 2.- Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas Participación de los pueblos indígenas y aportes de los sistemas legales y organizativos indígenas (Artículo 23)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA Caso Yatama Vs. Nicaragua. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 23 de junio de 2005. Serie C No. 127.

Por Valentina Vidal G.

DERECHO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS A DECIDIR SOBRE EL DESARROLLO ECONÓMICO DE LOS TERRITORIOS QUE HABITAN

Propuesta nº 890

Medio Ambiente

En base a los Artículos 1, 2 y 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos; los Artículos 2, 5 y 7 del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes; los Artículos 2, 21, 23 y 32 de la Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas; y los Artículos 6 y 29 de la Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas, las asociaciones Pewün kimün, We Rakiduam, Wiño Txawutuyin, el Comité de Vivienda Mapuche Pewün Kimün, la Cooperativa Küme Mogen, la Sociedad de Turismo Mapuche de la Araucanía A.G. y la Plataforma Política Mapuche, nos hemos reunimos en diferentes instancias para discutir la importancia de incluir el derecho de los pueblos indígenas a decidir sobre el desarrollo económico de sus territorios en la nueva constitución.
Bien es sabido que el modelo “clásico” empresarial chileno y el comportamiento de la mayoría de las empresas transnacionales tiene como pilar fundamental el “extractivismo”, el cual consiste en la extracción de recursos naturales tanto renovables como no renovables, sin valor agregado, degradando los territorios de donde se extraen los recursos y quienes habitan estos territorios no sólo no obtienen beneficios de la explotación, sino además se les daña su entorno natural, sus fuentes de alimentación, se destruyen ecosistemas donde existen hierbas medicinales y se secan las fuentes de agua, destruyendo las formas de vida tradicional de sus comunidades y por consiguiente su cultura. Ejemplo de estas situaciones son la inundación para construir la central hidroeléctrica Ralco, la instalación de las salmoneras en la región de la Araucanía y región de los lagos (Chiloé) o la producción de monocultivos de árboles exóticos en la región del Biobío y la Araucanía. En todos estos proyectos, nunca hubo participación de las comunidades indígenas, simplemente se les informó una vez decidida la intervención extractiva. Junto a esto, las comunidades indígenas no tienen ni la formación adecuada para negociar ni el poder de negociación que se requiere en estos casos, las negociaciones son totalmente asimétricas.
En un contexto intangible, existe otro tipo de “extractivismo”, aquel que dice relación con la extracción del conocimiento ancestral de los pueblos originarios, en el cual participan las universidades y centros de investigación, así como también empresas. Universidades y centro de investigación llevan muchas décadas yendo a las comunidades a realizar encuestas, entrevistas, incluso, a vivir dentro de las comunidades para extraer el conocimiento ancestral para luego hacer publicaciones en revistas científicas o libros, sólo beneficiando a los investigadores y universidades, quienes obtienen mayor prestigio a nivel nacional e internacional, los cual se traduce finalmente en mayores beneficios económicos. Para las comunidades nada. Caso similar es el de las empresas que utilizan nombres en idioma de los pueblos originarios, recetas, diseños o distintos expresiones culturales, obteniendo beneficios económicos. Un caso que ejemplifica esta esta situación de “extractivismo intangible” es el de la empresa productora de alimentos, que utiliza la marca “Machitun”, haciendo referencia a que sus productos son saludables. En el pueblo Mapuche, el machitún es un ritual de sanación realizado por la machi, quien es una autoridad ancestral mapuche, donde su forma de sanación tiene elementos físicos, basado en la hierba medicinal, fusionados con elementos espirituales. No satisfecho con utilizar la marca “Machitun”, en las etiqueta de sus productos, esta empresa utiliza diseños de los tejidos mapuche. INAPI permitió que esta empresa inscriba esta marca sin ningún problema y hoy los mapuche no tienen una legislación que los proteja de este extractivismo cultural.
Se agradece enormemente el apoyo de las asociaciones Neuhuentuhue Che de Antuco; Comunidad Mapuche de Maipu; Newen Domo de Los Ángeles; Nehuen de Negrete; Folil Che Aflaiai de Peñalolén; Tripay Antü de Maipú; Newenches de Santa Fe y la Sociedad de Turismo Mapuche de la Araucanía A.G., quienes revisaron el documento y nos dieron su apoyo.

Por Javier Lefiman

Derecho de los Pueblos Indígenas a vivir en un ambiente sano

Propuesta nº 898

Medio Ambiente

Esta es una propuesta de norma constituyente presentada por el Pueblo Colla a través de la Kuraka Cindy Quevedo Monárdez, representante de Comunidad Indígena Finca el Chañar Quebrada Carrizalillo, de la región de Atacama, sobre el derecho fundamental a un ambiente sano.

Para la presentación de esta propuesta, el Pueblo Colla ha contado con la asistencia de la abogada especialista en derecho internacional Mónica Feria-Tinta, Magíster en Derecho Internacional, Especialista en el Derecho Inter-Americano de Derechos Humanos, Diplomada por la Academia de la Haya en Derecho Internacional, Barrister, Twenty Essex.
Esta propuesta se asienta en el derecho internacional vinculante en el Estado chileno incluído (i) Los derechos contenidos en la Convención Americana de Derechos Humanos (ratificada por Chile el 08/10/90), tal y como han sido interpretados por la jurisprudencia de la Corte Inter-Americana de Derechos Humanos (principalmente La Opinión Consultiva No. 23 sobre Medio Ambiente y Derechos Humanos) y la Comisión Inter-Americana; (ii) El Protocolo de San Salvador (de manera particular el Artículo 11) (firmado por Chile el 06/05/01 y en proceso de ratificación); (iii) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Civiles y Políticos (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); (iv) los derechos relevantes reconocidos en el Pacto de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (ONU) (ratificado por Chile el 10 de Febrero de 1972); y (v) otras normas y estándares internacionales relevantes, en particular los estudios realizados por la Relatoría Especial sobre los Derechos Humanos y el Medio Ambiente de las Naciones Unidas.

Por Cindy Quevedo M.

Potenciar el desarrollo económico de los pueblos indígenas,

Propuesta nº 1486

Medio Ambiente

nos juntamos EL DIA 31 De ENERO yo CARLOS LOPEZ KAWESQAR COORDINADOR Y MIEMBRO DE LA SECRETARIA TECNICA DE PARTICIPACION Y CONSULTA INDIGENA, junto con la COMUNIDAD KAWÉSQAR GABRIEL & VALDEZ.
TRABAJAMOS PROPUESTAS DE NORMAS Y TAMBIEN REVISAMOS APORTE DE FUNDACION MAR Y CIENCIA EN APOYO DEL PUEBLO KAWESQAR, SE TRANFORMO SU PROPUESTA EN ARTICULOS INDIVIDUALES.

Por Carlos López A.

RECONOCIMIENTOS DE DERECHOS TERRITORIALES FUNDAMENTALES Y DE LIBRE ACCESO Y USO AL MAR Y A PROTEGERLO

Propuesta nº 1302

Derechos Fundamentales

Las comunidades Kawésqar por la defensa del mar, nacen desde la necesidad de la protección del territorio ancestral y recuperar derechos de habitar en el territorio Kawésqar, como Kawésqar. Debido a los intentos fallidos de diálogo con el Estado, se auto determinan y deciden resguardar el territorio con la ley 20.249 más conocida como ley Lafkenche. Los intentos del Estado y los empresarios de avanzar en nuestros lugares de pesca aún no cesan. Actualmente llevamos varios procesos legales y administrativos para resguardar el territorio.

Los miembros de estas comunidades han sido participantes activos en los procesos de consulta indígena que se han generado desde que el Convenio 169 de la OIT fue ratificado por Chile. Asimismo, rechazamos el viciado decreto N° 66 que ha coartado dicho convenio, y el decreto N° 40 de medio ambiente.

Llevamos un trabajo activo de recuperación de las memorias del territorio, muchos de nosotros continúan navegando.

Parte del problema nace con la instalación de la industria Salmonera en nuestros lugares de pesca, sitios Tabù y lugares funerarios, canales de recolección y pesca, afectando en gran medida nuestra soberanía alimentaria, economía, buen vivir. El Estado desconoce nuestro derecho de acceso y uso al mar, convirtiéndose para nosotros en una barrera intraspasable la normativa existente en la ley de pesca, que obstaculizan enormemente nuestros fines culturales y de desarrollo propio.
El pueblo Kawesqar ha sido un pueblo de sacrificio, desde la colonización que lo llevó a casi su extinción a causa de las matanzas, despojo de los lugares de tránsito y campamentos, ocupación de los espacios terrestres, costeros y marítimos por adjudicaciones por parte del Estado a su adquisición (en el caso de las tierras) a privados (personas naturales y jurídicas), costeros y marinos por las estancias ganaderas y la autorización de salmoneras depredando nuestros recursos marinos.
Lo anterior llevó al pueblo a relegarse a tierras distantes de la costa que son su principal fuente de vida y cosmovisión, situación que lo afectó culturalmente, ya que se veían impedidos de practicar sus costumbres, lengua, tipo de vida, ceremonias, etc., y económicamente afectando una de sus mayores fuentes de ingresos al ser un pueblo canoero.
La presente propuesta pretende salvaguardar los derechos consuetudinarios extinguidos por malas políticas públicas o intervención privada en desmedro de uno de nuestros más antiguos pueblos indígenas. Tal situación no es tan sólo del pueblo Kawèsqar sino se sufre en forma horizontal con nuestros hermanos de todo el país quienes en una u otra forma se han visto afectados al igual que nosotros. Es de toda justicia el reconocimiento y recuperación de nuestros territorios.

Por Leticia Caro K.

Recurso de defensa de derechos fundamentales multiculturales y de la plurinacionalidad.

Propuesta nº 902

Principios Constitucionales

Es una realidad que desde hace un tiempo, nuestra agricultura, ganadería y fuentes de alimentación ancestrales, como la cacería y la pesca, y por otra parte, nuestros ritos y tradiciones con animales, tales como: los juegos ancestrales, tribales y criollos, (gallos, galgos y caballos), están siendo amenazadas e incluso criminalizadas en éste país por modas extranjeras, todo ello bajo el pretexto de la conservación de la naturaleza y el bienestar los animales según criterios internacionales y foráneos. Se amenaza así, la identidad cultural de nuestros pueblos y naciones, y se establece el trato desigual ante la ley en desmedro de los derechos de nuestros pueblos originarios.
Así, hemos tenido casos aberrantes en los cuales se ha ordenado por tribunales chilenos a comuneros mapuches a dar muerte a sus propios animales o, de ser fiscalizados en forma humillante solo por ser mapuches y tener gallos finos, perros galgos o caballos chilenos, y participar de las competencias chilenas y de las tradiciones que aprendimos en nuestras comunidades.
Desde hace un tiempo además, con el objetivo de defender nuestros derechos, nos hemos relacionado con distintos pueblos cuyos territorios ancestrales abarcan en su conjunto el suelo de Chile, enlazando desde el norte con las culturas tribales afrodescendientes hasta llegar al sur. Así,desde la ocurrencia de el estallido social del 18/10/2019 nuestras comunidades han visto la necesidad y la oportunidad para exigir el respeto de nuestros derechos en la nueva Constitución . Para esto nos hemos reunido periódicamente desde esa fecha.

Por Oscar Núñez L.

Consulta Previa

Propuesta nº 862

Principios Constitucionales

Para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias vivencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.
TRATADOS 1. Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes - Consulta de medidas legislativas y administrativas que afecten directamente a los pueblos indígenas (Artículo 6(1) - Consultas de buena fe (Artículo 6(2) - Consulta de proyectos de explotación en tierras y territorios indígenas (Artículo 15(2) - Consulta en caso de transmisión de tierras (Artículo 17(2) - Consulta respecto de programas especiales de formación (Artículo 22(3) - Consulta en relación a la educación de los niños indígenas en su propio idioma (Artículo 28(1) - Medidas especiales relacionadas con pueblos indígenas no deben ser contrarias a deseos libremente expresados de dichos pueblos (Artículo 4 (1) y (2) - Traslado y reubicación de tierras con el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 16 (1) y (2) - Consentimiento de los pueblos indígenas para recibir una indemnización en dinero en especie en vez de tierras (Artículo 16 (4) - Consentimiento para asistencia financiera y técnica (Artículo 23 (2) 2. Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares - Consulta a trabajadores migratorios (Artículo 42) 3. Convención sobre los derechos de las personas con discapacidad - Consultas a personas con discapacidad (Artículo 4 (3)).

DECLARACIONES 1.- Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas Consulta de medidas legislativas y administrativas que afecten a pueblos indígenas (Artículo 19) - Consulta previa de proyectos de desarrollo que afecten tierras o territorios (Artículo 32(2)) - Derecho a ser consultados en relación a las medidas que adopte el Estado para combatir los prejuicios y la discriminación (Artículo 15, párrafo 2) -Derecho a ser consultados en relación a las medidas que adopte el Estado para proteger a los niños indígenas de la explotación económica. (Artículo 17, párrafo 2). -Deber de consulta antes de utilizar tierras o territorios indígenas para actividades militares (Artículo 30). - Prohibición de los traslados sin el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 10) - Restitución de bienes culturales de los que hayan sido privados sin su consentimiento (Artículo 11, párrafo 2) - Mecanismos de repatriación de objetos de culto y restos humanos establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas (Artículo 12, párrafo 2) - Consultas sobre medidas legislativas y administrativas para obtener el consentimiento de los pueblos indígenas (Artículo 19) - Reparación en caso de haber sido privados de tierras y territorios sin su consentimiento (Artículo 28) - Prohibición del almacenamiento de materiales peligrosos en tierras indígenas sin el consentimiento de los pueblos interesados (Artículo 29, párrafo 2) - Prohibición de actividades militares en tierras y territorios indígenas sin su consentimiento (Artículo 30, párrafo 1) - Consultas para obtener consentimiento en caso de proyectos que afecten tierras o territorios indígenas (Artículo 32, párrafo 2. 2.- Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas Participación de los pueblos indígenas y aportes de los sistemas legales y organizativos indígenas (Artículo 23)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS Caso del Pueblo Saramaka. Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 28 de noviembre de 2007. Serie C No. 172 Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam. Interpretación de la Sentencia de Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 12 de agosto de 2008 Serie C No. 185 Caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku Vs. Ecuador. Fondo y Reparaciones. Sentencia de 27 de junio de 2012. Serie C No. 245 Caso Comunidades Indígenas miembros de la Asociación Lhaka Honhat Vs. Argentina. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2020. Serie C No. 400.

Por Valentina Vidal G.

Trashumancia del Pueblo Chango

Propuesta nº 1074

Derechos Fundamentales

Encuentro Nacional del Pueblo Chango, creación de comisión redactora, redacción, confirmación del Consejo Nacional del Pueblo Chango.

Por Andrés San Martín R.

Sistema de un Modelo económico autónomo cosmológico Territorial Ancestral

Propuesta nº 1602

Forma de Estado

Trawun participativos

Por José Huenchucheo M.

Propuesta de norma Constituyente elaborada por el Congreso Quechua

Propuesta nº 874

Forma de Estado

El presente documento fue elaborado como iniciativa de normas constitucionales a partir de un proceso deliberativo y consensuado con algunas comunidades del pueblo nación quechua, lo que se reforzó a partir de encuentros comunitarios, el Consejo Quechua, el pre Congreso quechua desarrollado de manera telemática y el Congreso quechua desarrollado entre los días 3 y 4 de enero de 2022 en los salones de la Universidad Arturo Prat con sede en Iquique, región de Tarapacá.

Por Erwin Ojeda C.

Libre asociación entre Nación Pueblo Rapa Nui y Nacion Chilena, bajo el tratado de acuerdo de voluntades de 1888entre el Rey Atamu Tekena y PolicarpoT

Propuesta nº 438

Forma de Estado

Por años el Pueblo Rapa Nui se ha reunido con la esperanza de poder implementar iniciativas que protejan y salvaguarden nuestra tierra. Generaciones que ya no nos acompañan trabajaron arduamente por cimentar la base de lo que nos parece justo: el reconocimiento y ratificación del Tratado de Acuerdo de Voluntades de 1888, entre nuestro Rey Atamu Tekena y el capitán de fragata Chileno Policarpo Toro.

Por Joyce Pakomio B.

KUME FELEN La Salud Indígena desde la Visión del Mapuche con pertinencia cultural

Propuesta nº 1122

Derechos Fundamentales

Después de un Trawün cuando estaban en campañas los Convencionales Constituyentes Mapuche, como Adolfo Millabur, Natividad Llanquileo y Elisa Loncon y no Indígenas Benito Baranda y Beatriz Sánchez en marzo de 2021, luego de haber sido elegido se realizaron tres Trawün Autoconvocado, la primera fue con el distrito 12 y con Natividad Llanquileo, el segundo Trawün y la tercera con la Papai Machi Francisca Linconao. Los Trawün fueron realizado en el Centro Ceremonial Ruka Kiñe Pu Liwen de la comuna de La Pintana, organizado y coordinado con la Asociación Indígena We Newen de San Ramón, Organización Colectivo de Educadoras Tradicionales de El Bosque y Asociación Indígena Kiñe Pu Liwen de La Pintana. Cada trawün participaron alrededor de 60 personas, entre mujeres y hombres, adultos, ancianos/as y jóvenes. De diferentes comunas de la Región Metropolitana, como Puente Alto, La Florida, Peñalolen, Lo Espejo, La Cisterna y las comunas responsables de la organización. Elegir los temas y en qué Comisión fue lo más complejo dado a la lluvia de problema que hay en el pueblo Mapuche, desde el Reconocimiento, la pérdida de identidad de la juventud, la perdida de tierra y territorio, perdida de la lengua materna y las tradiciones. Chile es un país CLASISTA, los recursos naturales de los pueblos originarios/indígenas están sobreexplotados por las grandes empresas nacionales e internacionales.
Esperamos que está presente y humilde propuesta sirva como antecedentes de la realidad que está vigente en los pueblos originarios/indígenas en chile, tómense el tiempo de leerlo y que sirva para el Reconocimiento.

PROBLEMAS REALES DE LA IMPLEMENTACIÓN DEL PROGRAMA ESPECIAL PARA LA SALUD DE LOS PUEBLOS INDIGENAS (PESPI 1995-2022)

Consulta Indígena de Salud Indígena (2014-2017) sobre el Reglamento de Salud PESPI el articulo 7, de la Ley de Salud 20584. Es la única consulta Indígena que se ha realizado desde el espíritu de la buena fe, genuina, participativa y con los tiempos de los Pueblos Indígenas, comparada con las demás consultas indígenas realizadas, que fueron en su mayoría NEFASTA.

Se debe garantizar que los pueblos originarios ejerzan su derecho a la libre determinación, decidir bajo las propias costumbres que le permitan el pleno ejercicio de sus derechos fundamentales individuales y colectivos; como la Salud, Educación, Territorio, Patrimonios y Políticas Pertinentes para los Pueblos Originarios. Políticas acorde al contexto y realidades a las necesidades, que no sean impuestas, para tener una verdadera política de salud indígena, ya que este PESPI, no ha cumplido el objetivo por la cual fue creada. Dado que el objetivo general se ha ampliado del Programa Especial de Salud para los Pueblos Indígenas (PESPI), en el sentido que la población que más acuden a la medicina mapuche son los no mapuche, por la confianza y la acogida de los agentes de salud. Pero, sin embargo, este programa de salud indígena está invisibilizada en políticas de salud. Son tres años y con pandemia COVID19 que los recursos se mantienen, lo cual está afectando a la atención de la población enferma.

Otro problema, son las Facilitadoras de salud indígena que no están en los cesfam y menos en los hospitales, no se está cumpliendo los acuerdos consensuados en la consulta indígena en salud intercultural. En los servicios de salud (hospitales) no existe el PESPI, hay un desconocimiento de la salud de los pueblos indígenas

Construcción de ruka de atención para la medicina Mapuche en los cesfam y en hospitales de la ciudad o campo
Que los agentes de salud de los pueblos originarios/indígenas tengan un sueldo digno

Propuesta para mejorar la implementación de la Salud de los Pueblos Originarios/Indígenas:

Respeto a la Visión de Salud y Buen Vivir, se establece lo siguiente.

La salud desde la visión de los Pueblos Originarios/Indígenas se refiere al conjunto de elementos que compone el entorno social, cultural, ambiental y otros, y que el desequilibrio de estos elementos es causal de la afectación de la salud, por lo tanto, el Buen Vivir es un concepto dinámico y continuo que requiere ser resguardado en su contexto.
En esta misma línea de reflexión, el Pueblo Mapuche entiende que la salud no se define por si misma o circunscribirla en una idea parcial de bienestar. La salud se define “como el equilibrio entre la dimensión social, espiritual y biológica, una concepción holística y que en su conjunto lleva a un estado de bienestar y armonía con los individuos y la naturaleza, tanto en lo tangible como intangible (NEWEN), de lo contrario se produce y se explica la enfermedad”, sintetizado “Kume Mongen”, es el concepto integral de lo que es el Bienestar, favorece la capacidad para enfrentar las enfermedades y resguardar el “Buen Vivir”.
Cuando se habla de protección integral de cada elemento de la ITROFILMONGEN, se habla de todo el entorno natural es desde el Territorio del Wall Mapu, eso es el sistema de sanación para los pueblos originarios/indígenas, la pertinencia de los espacios donde se practica la sanación corresponde el patrimonio cultural tanto material y espiritual, estos derechos están consagrado en el Convenio 169 de la OIT

En la actualidad los pueblos originarios/indígenas existen un alto nivel de morbilidad y mortalidad causados por lo general la perdida tierra, agua y las prácticas de las costumbres, entonces nos encontramos con un gran porcentaje de personas que viven con enfermedades crónicas que son transversales, tales como: diabetes, hipertensas, VIH/SIDA, COVID19 y enfermedades de huesos como artritis, reumatoides y osteoporosis. Entre otras enfermedades o dolencias que afectan a la población indígena
Entre los principales problemas para implementar una política de salud pertinente en territorios indígenas, sea en el campo con las Comunidades Indígenas o en la ciudad con las Asociaciones Indígenas, así como la protección del sistema de sanación con sus propios agentes de salud, como Machi, Lawenche y otros de los pueblos indígenas están:
1.- Preparación de los equipos técnicos y profesionales en los niveles de APS y de especialidades específicas desde la Interculturalidad Indígena.
2.- Contar con el apoyo técnico de los servicios de salud que promuevan transformación de modelos de atención y gestión a la salud con pertinencia cultural.
3.- Que los Servicios de Salud tenga una relación de igualdad de condiciones con las Instituciones indígenas reconocidos y validado por los pueblos originarios/indígenas en situaciones de: Convenios PESPI y la administración de los recursos financieros. No puede ser que recursos PESPI hoy estén financiando un sistema de salud que no corresponde a la salud indígena, como en el caso de BIOMEDICA

Ejes para implementar el PESPI
Equidad, a través de este concepto el Estado y el gobierno de turno, se solicita en todo orden de la salud sea de manera equitativa y en igualdad de condiciones para los pueblos indígenas y chileno.

Participación, es un tema importante para los pueblos indígenas, ya que permite visibilizar las demandas en la salud indígena a la Incidencia a contar con políticas públicas pertinente a la cultura y tradiciones de los pueblos originarios/indígenas.

Interculturalidad, este concepto permite que la diversidad cultural que existe en chile, sea una convivencia entre pueblos como una riqueza cultural e inclusivo y las formas de salud también sean un complemento para mejorar la salud en chile. El reconocimiento y la valoración del sistema de salud de los pueblos originarios/indígenas junto al respeto de sus espacios pertinentes

Medicina Indígena, esta forma de sanación en los pueblos indígenas, se encuentra en todo el Wall Mapu, en todo el espacio, territorio, tierra, agua, piedra, es decir en ITROFILMONGEN

Por Juana Cheuquepán C.

DERECHOS DE AUTONOMIA Y AUTOGOBIERNO

Propuesta nº 838

Sistema Político

para llegar a crear esta norma nos autoconvocamos y asistimos a reuniones convocadas por nuestra representante de ER e hicimos talleres de Normas, en donde concluimos y acordamos cuales serian las normas que mejor garantizaran nuestros Derechos de Pueblos originarios. Usamos toda nuestras propias viviencias y experiencias como parte del pueblo colla más los instrumentos internacionales a nuestra disposición.
TRATADOS 1. Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos - Derecho a la libre determinación (Artículo 1) - Derecho de las personas pertenecientes a minorías étnicas (Artículo 27) 2. Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales - Derecho a la libre determinación (Artículo 1) 3. Convención sobre los Derechos del Niño - Derechos de los niños indígenas a su cultura, religión e idioma (Artículo 30) 4. Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países independientes - Respeto de los valores y prácticas sociales, culturales, religiosos y espirituales (Artículo 5) - Pleno desarrollo de las instituciones e iniciativas de los pueblos indígenas (Artículo 6) - Derecho a decidir propias prioridades de desarrollo (Artículo 7) - Propias instituciones y medios de educación (Artículo 27 (3)

DECLARACIONES 1. Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas - Determinación de su condición política y persecución de su desarrollo (Artículo 3) - Autonomía o autogobierno (Artículo 4) - Instituciones propias (Artículo 5, primera parte) (Artículo 19)(Artículo 20, párrafo 1 (Artículo 33, párrafo 2)(Artículo 34) - Prioridades y estrategias de desarrollo (Artículo 23)(Artículo 32)

JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS Caso Yatama Vs. Nicaragua. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 23 de junio de 2005. Serie C No. 127 Caso Miembros de la Aldea Chichupac y comunidades vecinas del Municipio de Rabinal Vs. Guatemala. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 30 de noviembre de 2016. Serie C No. 328.

7.- DERECHOS DE PARTICIPACIÓN EN LA VIDA POLÍTICA DEL ESTADO.

A la comisión 1, sobre sistema politico.

Por Isabel Godoy M.

PROTECCIÓN A LAS TRADICIONES Y COSTUMBRES INDÍGENAS

Propuesta nº 1166

Forma de Estado

Nació como un planteamiento personal, que estaba redactado para ser iniciativa popular, pero que en virtud de la cantidad de firmas, se inició una campaña entre juntas de vecinos club deportivos, pero al ver la afectación de las asociaciones indígenas, estos quisieron ser participe, por cuanto, otorgaron el patrocinio para que fuere mediante una iniciativa indígena, por lo que, se entrego el texto a cada comunidad, se les dio un tiempo razonable para que lo debatieran corrigieran o le agregaren aquellas cosas que consideraron que faltaban.

fue en consecuencia la siguiente iniciativa, el resultado de dicho proceso.

Por Alan Marchant M.

Derechos de la naturaleza.

Propuesta nº 1150

Medio Ambiente

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta norma se encuentra basada en Derecho Propio de los Pueblos y Naciones Preexistentes al Estado. Tratados Internacionales sobre derechos del medio ambiente, Artículo 23 OIT 169, Tratado de Rio, Agenda 21, RAMSAR (Tratado sobre protección de humedales), Acuerdo de Escazú, Convenio de Estocolmo (regula el movimiento transfronterizo de desechos peligrosos).

Por Andrea Santibáñez M.

DERECHOS HUMANOS. BLOQUE DE CONSTITUCIONALIDAD

Propuesta nº 1298

Principios Constitucionales

Somos un colectivo de personas pertenecientes a Pueblos Originarios, principalmente Mapuche, autoconvocadas a raíz del proceso constituyente que estamos viviendo en la actualidad. Reconocemosla importancia de participar en este momento histórico, el que a pesar de no tener las características por la que luchamos, que era lograr una Asamblea constituyente, sabemos es una alternativa para plantear nuestras necesidades sintiendo la obligación de ocupar todos los espacios posibles para incidir en el proyecto de esta nueva constitución, la que debe considerar la visión de los Pueblos Originarios que históricamente han sido negados por la Estado - Nación chileno.
Esta propuesta fue realizada en base a material educativo compartido por la convencional Natividad Llanquileo, con quien desarrollamos diversos trawün presenciales y telemáticos, donde discutimos propuestas de normas sustentadas en estándares internacionales de derechos humanos dados a conocer por la lamgen, especialmente la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT y la Declaración Americana de Derechos de los Pueblos Indígenas.
El objetivo de nuestra actividad era convocar a todas aquellas personas que no habían podido ingresar iniciativas de normas con sus comunidades y organizaciones debido a las dificultades que presenta el walüng (verano), entre las cosechas, las veranadas, los nguillatun, la pandemia, la enorme brecha digital, la falta de conectividad y difusión de información del proceso constituyente, limitantes que identificamos han afectado la adecuada y efectiva participación de nuestros pueblos, por lo que nuestra autoconvocatoria a organizarnos y lograr dejar plasmadas nuestras propuestas responde a un proceso que advertimos profundamente desigual y que queremos dejar patente en esta presentación de iniciativas.

Por Patricia Morán S.

DERECHO A LA SALUD Y BIENESTAR (KÜME FELEN) DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS U ORIGINARIOS

Propuesta nº 370

Derechos Fundamentales

Actualmente la aplicación de la Salud Mapuche está subordinada a las políticas públicas elaboradas por las autoridades estatales de salud, aquello impide ejercer nuestro derecho de proveer salud conforme al conocimiento desarrollado desde tiempos ancestrales. Por su parte, aquellas prácticas que surgen en el seno de la institucionalidad suelen crearse con limitaciones para permitir una compatibilidad con la salud occidental y su diseño difícilmente puede superar la barrera de lo testimonial, sin que signifique un verdadero ejercicio de nuestro derecho a ejercer y disfrutar de la salud propia de nuestros pueblos.

Por Pedro Juan Llancapán Zúñiga

Participación indígena y Mapuche en los distintos poderes del estado y todas las instituciones y organismos del estado.

Propuesta nº 910

Sistema Político

Las organizaciones que patrocinan esta iniciativa tienen varios años de experiencia de construcción de movimiento social y político Mapuche.
Hemos participado de manera activa en todo el proceso constituyente partiendo por las movilizaciones del 19 de octubre del 2019.
también hemos hecho aportes a la discusión del proyecto de ley de escaños reservados que regulo este sistema para la convención constitucional.
Dado que existe la posibilidad de presentar iniciativas de norma constitucional ,nos dimos a la tarea de realizar encuentros presenciales y virtuales a objeto de ir afinando esta propuesta.
hemos estudiado textos que provienen de la convención al igual que de organismos internacionales como la ONU y otros.
también hemos dialogado con convencionales de escaños reservados y sobre todo con diversas organizaciones recogiendo opiniones y demandas durante varios años. sabemos que estas son demandas sensibles para nuestras organizaciones y representados.

Por Alihuen Antileo N.

Creación de Municipios Indígenas administrador por alcaldes indígenas

Propuesta nº 622

Forma de Estado

Este tipo de instituciones que buscan una real participación y autonomía de los pueblos originarios, ya existe en el derecho comparado. Establecer los Municipios Indígenas es un paso modesto hacia la búsqueda de la descentralización. Su creación no implica mayores gastos o una orgánica compleja que no pueda implementarse, puesto que se estructuran sobre la base de organismos ya existentes y que deben ser dirigidos por personas indígenas, que cuentan con una amplia experiencia en este tipo de administración. Las zonas o regiones del país que cuentan con las características para la creación de estos municipios, no son muchas, por lo cual no involucra un cambio que afecte a gran parte del país, estarán concentradas en localidades que en cierto modo ya se esperan este tipo de instituciones. En los tiempos actuales resulta ser una forma de dignificar la memoria, presente y futura, de todo un pueblo que ha esperado por mucho tiempo para ser considerado y poder tomar sus propias decisiones sin la anuencia ofensiva del poder dominante.

Por Luis Huirilef B.

INICIATIVA POPULAR DE PUEBLOS ORIGINARIOS QUE BUSCA GARANTIZAR Y PROTEGER LOS DERECHOS LINGÜÍSTICOS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS. PUEBLO QUECHUA

Propuesta nº 1138

Sistemas de Conocimientos

Mediante encuentros virtuales se confecciono esta propuesta de norma elaborada por el Consejo Lingüístico del Pueblo nación quechua de la región de Tarapacá

Por Erwin Ojeda C.

Derechos humanos y colectivos de los pueblos originarios con pertinencia cultural.

Propuesta nº 1386

Derechos Fundamentales

1.- Esta propuesta está dirigidos a la Convención Constitucional, los y las Constituyentes Mapuche y Constituyentes no Indígenas pero que también deben contar con algún grado de sangre indígena según su lugar de origen.

2.- Nos hemos reunidos en 4 trawün con Asociaciones Indígenas de las comunas de: La Pintana, San Ramón, El Bosque, Puente Alto, Lo Espejo, La Florida. Nos hemos reunidos con los Constituyentes del Distrito 12, como el lamgen Benito Baranda, Juan José, Beatriz Sánchez, Adolfo Millabur, Natividad Llanquileo que siempre han participado para escuchar los aportes de los y las lamgen, estando claro que ellos son nuestro representante que están luchando para lograr que se plasme nuestra Propuesta Mapuche en la Santiago. Nuestras asociaciones Indígenas vienen haciendo un seguimiento al proceso de la Nueva Constitución, desde la participación y el dialogo.

3.- Tenemos presente los derechos de los pueblos indígenas que han sido reconocidos en diversos instrumentos del derecho internacional de los derechos humanos. En particular, destacamos el Convenio 169 de la OIT que especifica el mejoramiento del nivel de educación como prioridad del desarrollo de los pueblos indígenas (Artículo 7), la Educación a todos los niveles en condiciones de igualdad (Artículo 26), la Enseñanza en lengua materna, preservación de los idiomas indígenas (artículo 28) y los Objetivo de la educación (artículo 29). La Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y la declaración Americana sobre los derechos de los pueblos indígenas. El Pacto internacional de derechos civiles y políticos, que específica los derechos de las personas pertenecientes minorías étnicas a tener su propia cultura (Artículo 27); la Convención internacional sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial, que específica el derecho a la no discriminación en el goce del derecho a la educación y la formación profesional (Artículo 5) (e) y la Eliminación de los prejuicios raciales (Articulo 7); el Pacto internacional de derechos económicos sociales y culturales, en particular el Derecho a la educación (Artículo 13) y Plan de acción de enseñanza primaria obligatoria (Artículo 14); la Convención sobre los derechos del niño, y en particular los derechos a una vida plena y decente, acceso a la educación (Artículo 23), el derecho del niño a la educación (Artículo 28), las finalidades de la educación (Articulo 29), el derecho del niño indígena a tener su propia cultura, a practicar su religión y a emplear su propio idioma (Artículo 30). El Convenio sobre derechos de las personas con discapacidad, y en particular el derecho a la educación inclusiva (artículo 24).

4.- Así, y desde las visiones de los pueblos originarios, se deben considerar los derechos humanos e indígenas, como sujetos de derechos desde la preexistencia y a contar con la garantía de sus derechos colectivos.

Por Juana Cheuquepán C.

Chile un Estado Plurinacional

Propuesta nº 1610

Sistema Político

RESEÑA E HISTORIA DE LA ELABORACIÓN DE LA INICIATIVA:
La norma de iniciativa constitucional indígena responde al resultado del proceso reflexivo de distintas asambleas territoriales, reuniones presenciales y virtuales, rondas indígenas realizadas en diferentes pueblos, comunidades, caseríos, estancias y junto a familias, hermanas y hermanos pertenecientes al pueblo aymara, durante el año 2021 hasta la fecha.
El objetivo de esta iniciativa aymara es proponer a la Convención Constitucional algunos anhelos y demandas históricas del pueblo aymara con la finalidad de verlas plasmadas en la nueva Constitución. Asimismo, esta iniciativa pretende dar a conocer a la Convención una mirada real y genuina de las aspiraciones y necesidades del pueblo aymara, sobre todo de las hermanas y hermanos aymara que viven en las zonas rurales. Que, en este momento histórico, ante la falta de un trabajo de sensibilización y participación, profesionales aymara, como don José Henríquez Toro y doña Jennyfer Choque Flores, líderes y autoridades aymara, como don Angelino Huanca Maita, hemos asumido el desafío de autoconvocarnos y entregar a ustedes la siguiente iniciativa constitucional indígena.
Este trabajo territorial se dividió en 3 etapas:
- Concientización y educación sobre la actual Constitución y el proceso constituyente: En esta etapa la labor se centró en informar al pueblo aymara acerca del contenido normativo de la actual Constitución y de temas de interés del proceso constituyente, que se estaba desarrollando en el país. Se sostuvo diferentes diálogos, en zonas urbanas y rurales, con actores sociales claves, líderes, autoridades indígenas y de comunidades, personas naturales y todo
aquel que estuviese interesado en el proceso.
- Propuestas constitucionales de las comunidades: En esta etapa se continuó con el trabajo realizando alrededor de diez tantachawi, tanto de manera telemática como presencial. Se intentó recoger el mayor número posible de propuestas, ideas, demandas y sueños de las hermanas y hermanos aymara. En particular, en la comuna de Gral. Lagos, se realizó una gran asamblea territorial, que reunió a gran parte de los habitantes de dicha comuna, donde se sistematizaron todas las propuestas recogidas en el trabajo territorial.
- Elaboración de las iniciativas de norma: Finalmente, a partir de todo el trabajo descrito anteriormente, se sistematizaron alrededor de veintiocho propuestas sobre distintas materias, en la cual una de esas propuestas se viene en materializar en la presente norma de iniciativa constitucional indígena.

PROBLEMA OBSERVADO:
El pueblo nación aymara desde tiempos inmemoriales ha habitado el territorio de la macro zona norte de Chile, ejerciendo su soberanía y dominio territorial en una zona geográfica agreste y con gran diversidad, teniendo asentamiento tanto en los bordes costeros como en los pisos altos andinos situados a más de 5.000 m.s.n.m., todos reclamantes de sus derechos colectivos propios y de los reconocidos por los distintos tratados internacionales en materia de derechos humanos, especialmente el reconocimiento a su existencia como pueblo nación y no etnia o grupo indígena.
La falta de reconocimiento Constitucional del pueblo aymara y del resto de los pueblos naciones originarias que viven en el país, ha generado que sean considerados por la institucionalidad estatal como sujetos “vulnerables” cuya protección ha sido de índole paternalista y no de sujeto de derechos propiamente tal. Lo anterior, por ejemplo, se sustenta en las diferentes políticas públicas dirigidas a la población indígena, que en su formulación y planificación, en vez de propiciar un diálogo y participación activa de los pueblos, en conformidad a sus derechos, se incentiva una imagen pasiva e infantil, restándoles de dignidad y legitimidad a sus anhelos y demandas históricas.

Los pueblos naciones originarias no son sujetos vulnerables, sino sujetos vulnerabilizados, que a diario deben reafirmar y sustentar su existencia para alcanzar un fin legítimo determinado. En el poder judicial, el poder ejecutivo y el poder legislativo, se palpa constantemente lo recién aseverado. Casos de discriminación, abusos de poder, atentados contra la vida individual y comunitaria, actos crueles, inhumanos y degradantes, son parte de la vida de los pueblos naciones originarias.

Los pueblos naciones originarias están presentes a lo largo de todo el país, levantando sus manos, organizándose, trabajando, luchando día a día por sobrevivir y enfrentándose a las barreras cuestionadoras de su existencia y porvenir.

Por Jennyfer Choque F.

Organismos plurinacionales

Propuesta nº 1546

Forma de Estado

Junto a las comunidades y lof hemos levantado esta norma, desde las diferencias y dificiles circuntancias que hemos vivido, donde el estado nos ha dado la espalda, por proponemos desde nuestra experiencia como comunidades unidas reunidas en 4 trawun y una en arauco con apoyo de funcionarios municipales donde entendimos mejor el proceso

Por Nicole Friz R.

AUTONOMÍA Y LIBRE DETERMINACIÓN COMO DERECHOS COLECTIVOS DE LOS PUEBLOS O NACIONES INDÍGENAS PREEXISTENTES AL ESTADO CHILENO

Propuesta nº 1222

Forma de Estado

Aspiramos que en la nueva Constitución se establezca la cosmovisión de los pueblos indígenas, con sus estatutos sociales, administrativo, jurídico, político, económico y espiritual, respetando la forma de vida de los distintos pueblos o naciones indígenas que componen Chile, desde la mirada desde el derecho internacional hacia los diferentes pueblos o naciones preexistentes al Estado Chileno
Somos diferentes organizaciones indígenas, sociales, comunitarias y sin fines de lucro, que nos auto convocamos, para trabajar las propuestas de la nueva Constitución, abordando temáticas netamente desde la cosmovisión de los pueblos indígenas. Las siguientes organizaciones han trabajado esta propuesta, tales como: Jach´a Parlamento del Pueblo Aymara; Comunidades y Asociaciones Indígenas; La unión Comunal de Junta de Vecinos de la Comuna de General Lagos; la Ilustre Municipalidad de Camarones; la Consejera del Consejo Nacional Aymara de Mallku y T´alla de la Comuna de Arica sector Rural; el Área de Desarrollo Indígena Alto Andino Ecozona Alto Camarones y Ecozona Valle de Codpa; hemos realizados de manera presencial y/o virtual , cabildos, asambleas, talleres, capacitaciones, con el objetivo de trabajar en la libre determinación en la autonomía de un Estado Plurinacional.

Por Margot E. Ríos Mamani

Creación de una institucionalidad estatal plurinacional que promueva y garantice los derechos de los pueblos indígenas.

Propuesta nº 1042

Sistema Político

Los distintos pueblos indígenas agrupados en el Consejo Comunal Autónomo de Pueblos Originarios de la comuna de Villa Alemana, que habitamos este territorio, convocados por la Oficina de Asuntos Indígenas de la Ilustre Municipalidad de Villa Alemana, en colaboración con estas organizaciones y el Consejo Mapuche Pikunche, hemos constituido un Cabildo Indígena para deliberar sobre las distintas materias que nos afectan y competen, en el marco del proceso constituyente, específicamente del proceso de elaboración de Iniciativas Constituyentes Indígenas.
Estos Cabildos se desarrollaron con la participación de líderes y dirigentes indígenas de amplia trayectoria y conocimientos en los ámbitos de la participación y la Consulta Indígena. Además, cabe mencionar que hemos recibido orientación del equipo asesor de la constituyente Elisa Loncón, y contamos también con un equipo técnico que puso a disposición la Municipalidad de Villa Alemana para ordenar y sistematizar nuestras ideas.
La propuesta que presentamos ante la Convención Constitucional fue elaborada considerando los distintos insumos creados por y para los pueblos indígenas; los tratados internacionales de Derechos Humanos, específicamente aquellos referidos a los Derechos de los Pueblos Indígenas; experiencias de Derecho comparado; así como la experiencia, saberes, conocimientos y aportes de las personas integrantes de Pueblos Indígenas de los territorios de la comuna de Villa Alemana y alrededores. Además, queremos resaltar el hecho de que las organizaciones que participaron en la elaboración de la propuesta son integrantes de pueblos indígenas que viven permanentemente en áreas urbanas, pues para nosotros ser indígena en la ciudad, en la comunidad o en otro espacio territorial no son formas excluyentes del ser indígena, sino manifestaciones diversas de una sola colectividad humana con historia y prácticas culturales comunes.

Por Orietta Curihuentro C.

El estado debe asegurar el acceso a los Derechos Fundamentales a toda la población indígena y afrodescendiente de Chile

Propuesta nº 1098

Forma de Estado

Esta propuesta de norma nace desde el momento que el mundo Indígena se empieza a organizar en el Maule, por año 2000, donde se toma consciencia de la violación de los Derechos Humanos a las personas Indígenas del Maule.
El depender de la dirección regional de Conadi Bio-Bio ubicada en la ciudad de Cañete, según indica el Titulo VI párrafo 1 de la ley 19253, a sido una traba insalvable, ya sea por motivos administrativos, logísticos y/o políticos, para poder desarrollar políticas publicas pertinentes y constantes en la región del Maule que vengan a aportar al desarrollo Cultural, Espiritual, Legal y Económico de la población Indígena y sumamos a la población Afrodescendiente que vive en la región del Maule,
La demanda a sido constante, es parte del ADN de las organizaciones Indígenas del Maule, en todas las consultas indígenas realizadas a la fecha se a planteado el problema a los representantes del estado, el año 2012 se pudo conseguir la instalacion de uan oficina Pidi en Talca, con un funcionario, la que estuvo presente casi en forma constante hasta el año 2015, debiendo ser reemplazada por un Convenio Anual entre la dirección regional del Bio-Bio y el Gobierno Regional del Maule, el que por temas burocráticos nos permite tener a un funcionario durante seis meses ya que los otros meses como lo manda la ley se utilizan para el cierre del convenio anterior y firma del nuevo Convenio.
Esta breve descripción del problema nos permite decir con propiedad que se violan los Derechos Humanos de las personas indígenas en los siguiente:
I.-Todas las personas somos iguales sea cual sea nuestro origen, etnia, color, sexo, idioma, religión, opinión política o cualquier otra condición.
II.-Todos somos iguales ante la ley y tenemos, sin distinción, derecho a igual protección de la ley.
II.-Toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado.
IV.-Toda persona tiene derecho a tomar parte libremente en la vida cultural de la comunidad.

y la violación de los Derechos conferidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas como son:
I.-Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado
II.-. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura.
III.- Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento de:
a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y las personas indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valores culturales o su identidad étnica;
b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras, territorios o recursos;
c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;
d) Toda forma de asimilación o integración forzada;Declaración De las naciones UniDas sobre los Derechos De los Pueblos indígenas pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como lugares arqueológicos e históricos, utensilios, diseños, ceremonias, tecnologías, artes visuales e interpretativas y literaturas.
IV.- Los Estados proporcionarán reparación por medio de mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales de que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
V.-Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas; a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a ellos privadamente; a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a obtener la repatriación de sus restos humanos.
VII.-Los Estados procurarán facilitar el acceso y/o la repatriación de objetos de culto y de restos humanos que posean mediante mecanismos
VIII.-Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a pertenecer a una comunidad o nación indígena, de conformidad con las tradiciones y costumbres de la comunidad o nación de que se trate. No puede resultar ninguna discriminación de ningún tipo del ejercicio de ese derecho.

Por Iván Lepián P.

PROPUESTA DE NORMA CONSTITUCIONAL SOBRE LAS LENGUAS INDIGENAS (1)

Propuesta nº 1598

Sistemas de Conocimientos

Tras diversas conversaciones sobre el proceso constituyente, un grupo de amigos del pueblo kawésqar comenzaron a trazar ideas de cómo una norma constitucional podría dar solución a diversas problemáticas que tienen los pueblos indígenas en Chile. Así, se reunieron Rosa Ovando, Marco Piutin Ovando, María Luisa Renchi Navarino, y con la ayuda de su amigo y asesor convencional, Pedro Muñoz Hernández decidieron elaborar 5 propuestas de norma relativas al territorio, a las lenguas, la protección de los recursos naturales y la autonomía, las que se redactaron entre el 15 y el 30 de enero de 2022.

Por Marco Coñuecar P.

NEWEN PRINCIPIOS Y OTROS

Propuesta nº 1666

Principios Constitucionales

En el marco de un momento histórico políticos de permanentes, constantes y diversas tensiones,
como comunidades indígenas presentamos esta propuesta de articulado, que hace carne algunas
nuestras principales demandas y necesidades, en busca del buen vivir y la dignidad de nuestros
pueblos, dentro del proceso de una Nueva Constitución que busca darse nuestro país, y que vive
semanas fundamentales para su éxito o fracaso.
Históricamente los pueblos indígenas hemos sido discriminados, por nuestro color de piel, nuestro
origen, nuestras costumbres y ritos propios, entre tantas otras injustas razones, como una serie de
prejuicios que pesan sobre nosotros. Es por esto mismo, que rechazamos y rechazaremos
enérgicamente todo tipo de discriminación arbitraria, es decir, que no sea fundada en criterios
válidos que entreguen la lógica, la razón y los saberes ancestrales de nuestros pueblos. Nadie
puede tener privilegios especiales si no tiene algún motivo que lo justifique, así como también
nadie puede ser menoscabado en sus derechos o en su trato sin razón.
Necesitamos avanzar en una Constitución que consagre a Chile como un país intercultural, y que
se promueva la conversación horizontal de las diversas culturas que lo componen. Sin embargo,
lo anterior no puede limitarse solo a ello, sino que se deben dar los espacios para que los diversos
pueblos podamos influir en las tomas de decisiones, y es por ello que entre otras cosas
pretendemos consagrar que, de la totalidad de declaraciones de candidaturas a diputado o senador,
los candidatos pertenecientes a pueblos indígenas en conformidad a la ley no podrán ser inferiores
al 5%.
Es un imperativo para los pueblos que se proteja nuestro Medioambiente, madre tierra de la cual
somos inter eco-dependientes, por lo que también consagramos el deber del Estado de respetarlo,
y de toda persona de cuidarlo, consagrando especialmente el respeto a los territorios de los
pueblos indígenas, ricos en variedad ecosistémica.

Por Hans Curamil A.

PROTECCIÓN A LAS SEMILLAS ANCESTRALES.

Propuesta nº 1178

Sistemas de Conocimientos

ARTICULO XX: LAS NACIONES ORIGINARIAS QUE HABITAN FORMAN PARTE DEL PAÍS, TIENEN DERECHO A ADMINISTRAR LAS SEMILLAS Y SUS VARIADOS USOS, POR LO QUE, EN EL EJERCICIO DE LA AUTONOMÍA Y LIBRE DETERMINACIÓN, UNA LEY DEBERÁ REGULAR LOS PROCEDIMIENTOS PARA EL RECONOCIMIENTO DE LAS SEMILLAS ANCESTRALES Y SUS MECANISMOS DE PROTECCIÓN PARA EL USO INADECUADO DE ELLAS.

Por Alan Marchant M.

Derechos colectivos de tierras y territorios, bienes y recursos naturales.

Propuesta nº 1190

Forma de Estado

Esta norma ha sido construida mediante un trawun de introducción a la normativa y redacción de estas, para luego convocar un trawun con las comunidades aledañas a la comuna de Paillaco, desde donde se tomó la iniciativa de norma en base a lo que se ha conversado a lo largo de años tras el inicio de los movimientos de pueblos originarios en la zona.
Esta normativa se encuentra basada en:
TRATADOS DE DERECHOS HUMANOS
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos
Derecho a la libre determinación (Artículo 1 (1) y (2))
Derecho de las personas pertenecientes a minorías étnicas a disfrutar de la cultura (Artículo 27)
Pacto Internacional de Derechos Económicos Sociales y Culturales
Derecho a la libre determinación (Artículo 1 (1) y (2)).
Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial
No discriminación en el derecho a la propiedad y el derecho a heredar (Artículo 5 (d) (v) (vi) Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer
No discriminación en el derecho a obtener préstamos hipotecarios (Artículo 13 (b)
Protección de la mujer en zonas rurales en cuanto el acceso a créditos y préstamos agrícolas (Artículo 14(2) (g)
Reconocimiento de la capacidad jurídica de la mujer para administrar bienes (Artículo 15 (2) Convención sobre los Derechos del Niño
Derecho de los niños indígenas a practicar su cultura, su religión y su idioma (Artículo 30). Convención Internacional sobre la protección de los derechos de todos los trabajadores migratorios y de sus familiares.
Derecho a la propiedad, indemnización en caso de expropiación (Artículo 15)
Derecho a transferir bienes (Artículo 32) Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad
Derecho a ser propietario y heredar bienes (Artículo 12(5) Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes
Mejoramiento de las condiciones de vida como prioridad del desarrollo (Artículo 7(2)
Respeto de la relación espiritual de los pueblos indígenas con la tierra (Artículo 13)
Reconocimiento del derecho de propiedad de la tierra (Artículo 14)
Protección del derecho de los pueblos indígenas a los recursos naturales (Artículo 15)
Prohibición de los traslados forzosos (Artículo 16)
Respeto a las modalidades de transmisión de los derechos sobre la tierra (Artículo 17)
Sanciones para la intrusión no autorizada en tierras indígenas (Artículo 18)
Programas nacionales agrarios (Artículo 19).

Reconocimiento de actividades tradicionales como la pesca, y deber del Estado de fortalecerlas y darles asistencia técnica y financiamiento (Artículo 23)
Convenio sobre la Diversidad Biológica
Conservación de la diversidad biológica (Artículo 1)
Respeto de los conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales en el uso sostenible de la diversidad biológica (Artículo 8 (j)
Utilización sostenible de la diversidad biológica (Artículo 10)
Evaluación del impacto ambiental (Artículo 14)
Convenio para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial
Definición de patrimonio cultural inmaterial (Artículo 2)
Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (Artículo 11)
Convención Americana sobre Derechos Humanos
Derecho a la propiedad privada (Artículo 21).

NORMAS INTERNACIONALES MARÍTIMAS. Convención Mundial del Derecho del Mar. Acuerdo de Nueva York (sobre protección de especies transzonales). El Convenio Para la Protección del Medio Ambiente y La Zona Costera del Pacifico Sudeste. Convenio sobre la prevención de la contaminación del mar por vertimiento. Comisión para la Conservación de los recursos vivos Marinos Antárticos. Alianza Internacional contra la Acidificación de Los Océanos.

DECLARACIONES
Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas
Protección de sitios o lugares sagrados (Artículo 12)
Derecho a atribuir nombres a sus comunidades y lugares (Artículo 13)
Derecho a mantener y fortalecer relación espiritual con la tierra (Artículo 25)
Derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar sus tierras y territorios y al reconocimiento y protección jurídica de dichas tierras y territorios (Artículo 26) (Artículo 27)
Derecho a no ser desplazados de sus tierras y a la reparación por la pérdida de
tierras y territorios (Artículo 8(2)(b, (Artículo 10), (Artículo 28)
Derecho a que no se utilicen tierras y territorios en actividades militares (Artículo 30)
Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural (Artículo 31)
Derecho a disfrutar de sus medios de subsistencia (Artículo 20)
Derecho a determinar prioridades de desarrollo en relación a tierras y territorios (Artículo 32)
Movimientos transfronterizos de pueblos indígenas (Artículo 36)
Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas
Formas tradicionales de propiedad y supervivencia cultural. Derecho a tierras, territorios y recursos (Artículo 25)
JURISPRUDENCIA CORTE INTERAMERICANA DE DERECHOS HUMANOS
Caso de la Comunidad Mayagna (Sumo) Awas Tingni Vs. Nicaragua. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 31 de agosto de 2001. Serie C No. 79. Caso de la Comunidad Moiwana Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia 15 de junio de 2005. Serie C No. 124
Caso Comunidad Indígena Yakye Axa Vs. Paraguay. Fondo Reparaciones y Costas. Sentencia 17 de junio de 2005. Serie C No. 125
Caso Comunidad Indígena Yakye Axa Vs. Paraguay. Interpretación de la Sentencia de Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2006. Serie C No. 142
Caso Comunidad Indígena Sawhoyamaxa Vs. Paraguay. Fondo, Reparaciones y Costas.
Sentencia de 29 de marzo de 2006. Serie C No. 146
Caso del Pueblo Saramaka. Vs. Surinam. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas.
Sentencia de 28 de noviembre de 2007. Serie C No. 172
Caso del Pueblo Saramaka Vs. Surinam. Interpretación de la Sentencia de Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas.

Caso Comunidad Indígena Xákmok Kásek Vs. Paraguay. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 24 de agosto de 2010. Serie C No. 214
Caso Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku Vs. Ecuador. Fondo y Reparaciones. Sentencia de 27 de junio de 2012.
Serie C No. 245
Caso de los Pueblos Indígenas Kuna de Madungandí Y Emberá de Bayano y sus miembros Vs. Panamá.
Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 14 de octubre de 2014. Serie C No. 284
Caso Comunidad Garífuna Triunfo de la Cruz y sus miembros Vs. Honduras. Fondo, Reparaciones y Costas.
Sentencia de 8 de octubre de 2015. Serie C No. 305. Caso Comunidad Garífuna de Punta Piedra y sus miembros Vs. Honduras. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 8 de octubre de 2015. Serie C No. 304. Caso Pueblos Kaliña y Lokono Vs. Surinam. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 25 de noviembre de
2015. Serie C No. 309
Caso Pueblo Indígena Xucuru y sus miembros Vs. Brasil. Excepciones Preliminares, Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 5 de febrero de 2018. Serie C No. 346. Caso Comunidades Indígenas miembros de la Asociación Lhaka Honhat Vs. Argentina. Fondo, Reparaciones y Costas. Sentencia de 6 de febrero de 2020. Serie C No. 400.

Por Andrea Santibáñez M.