5 - Medio Ambiente, Derechos de la Naturaleza, Bienes Naturales Comunes y Modelo Económico

DERECHO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS A DECIDIR SOBRE EL DESARROLLO ECONÓMICO DE LOS TERRITORIOS QUE HABITAN

Iniciativa Nº 890

Tema: Desarrollo Sostenible, buen vivir

Actualizado 24/05/2022 05:03

Esta es una Propuesta de:

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Javier Lefiman

Disponible Desde:

1 Feb1 de febrero2022-02-01

Documentos Adjuntos:

  1. Patrocinio_por_Organizaciones.pdf 2.1 mb

Problema a Solucionar:

En base a los Artículos 1, 2 y 27 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos; los Artículos 2, 5 y 7 del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes; los Artículos 2, 21, 23 y 32 de la Declaración ONU sobre derechos de los pueblos indígenas; y los Artículos 6 y 29 de la Declaración Americana sobre derechos de los pueblos indígenas, las asociaciones Pewün kimün, We Rakiduam, Wiño Txawutuyin, el Comité de Vivienda Mapuche Pewün Kimün, la Cooperativa Küme Mogen, la Sociedad de Turismo Mapuche de la Araucanía A.G. y la Plataforma Política Mapuche, nos hemos reunimos en diferentes instancias para discutir la importancia de incluir el derecho de los pueblos indígenas a decidir sobre el desarrollo económico de sus territorios en la nueva constitución.
Bien es sabido que el modelo “clásico” empresarial chileno y el comportamiento de la mayoría de las empresas transnacionales tiene como pilar fundamental el “extractivismo”, el cual consiste en la extracción de recursos naturales tanto renovables como no renovables, sin valor agregado, degradando los territorios de donde se extraen los recursos y quienes habitan estos territorios no sólo no obtienen beneficios de la explotación, sino además se les daña su entorno natural, sus fuentes de alimentación, se destruyen ecosistemas donde existen hierbas medicinales y se secan las fuentes de agua, destruyendo las formas de vida tradicional de sus comunidades y por consiguiente su cultura. Ejemplo de estas situaciones son la inundación para construir la central hidroeléctrica Ralco, la instalación de las salmoneras en la región de la Araucanía y región de los lagos (Chiloé) o la producción de monocultivos de árboles exóticos en la región del Biobío y la Araucanía. En todos estos proyectos, nunca hubo participación de las comunidades indígenas, simplemente se les informó una vez decidida la intervención extractiva. Junto a esto, las comunidades indígenas no tienen ni la formación adecuada para negociar ni el poder de negociación que se requiere en estos casos, las negociaciones son totalmente asimétricas.
En un contexto intangible, existe otro tipo de “extractivismo”, aquel que dice relación con la extracción del conocimiento ancestral de los pueblos originarios, en el cual participan las universidades y centros de investigación, así como también empresas. Universidades y centro de investigación llevan muchas décadas yendo a las comunidades a realizar encuestas, entrevistas, incluso, a vivir dentro de las comunidades para extraer el conocimiento ancestral para luego hacer publicaciones en revistas científicas o libros, sólo beneficiando a los investigadores y universidades, quienes obtienen mayor prestigio a nivel nacional e internacional, los cual se traduce finalmente en mayores beneficios económicos. Para las comunidades nada. Caso similar es el de las empresas que utilizan nombres en idioma de los pueblos originarios, recetas, diseños o distintos expresiones culturales, obteniendo beneficios económicos. Un caso que ejemplifica esta esta situación de “extractivismo intangible” es el de la empresa productora de alimentos, que utiliza la marca “Machitun”, haciendo referencia a que sus productos son saludables. En el pueblo Mapuche, el machitún es un ritual de sanación realizado por la machi, quien es una autoridad ancestral mapuche, donde su forma de sanación tiene elementos físicos, basado en la hierba medicinal, fusionados con elementos espirituales. No satisfecho con utilizar la marca “Machitun”, en las etiqueta de sus productos, esta empresa utiliza diseños de los tejidos mapuche. INAPI permitió que esta empresa inscriba esta marca sin ningún problema y hoy los mapuche no tienen una legislación que los proteja de este extractivismo cultural.
Se agradece enormemente el apoyo de las asociaciones Neuhuentuhue Che de Antuco; Comunidad Mapuche de Maipu; Newen Domo de Los Ángeles; Nehuen de Negrete; Folil Che Aflaiai de Peñalolén; Tripay Antü de Maipú; Newenches de Santa Fe y la Sociedad de Turismo Mapuche de la Araucanía A.G., quienes revisaron el documento y nos dieron su apoyo.

Situación Ideal:

Históricamente, el pueblo Mapuche siempre ha participado de su desarrollo económico, pero quizá a un ritmo más pausado que el exigido por el modelo económico imperante. Para el mapuche la economía crece al ritmo de la naturaleza y puede tener elementos “comunitarios” como también “capitalista” o una fusión de ambos. En general, para el mundo No mapuche el hombre es amo y señor de todos los recursos naturales, pudiendo disponer como estime conveniente, estando el ser humano por sobre el resto de las especies vivientes, mientras que el mapuche cree que es parte de la naturaleza y no está por sobre ella.
Desde el punto de vista filosófico, el mapuche tiene como guía de vida el küme mogen (buen vivir), el cual puede entenderse como el equilibrio de una persona en su relación con las demás personas, en su relación con la naturaleza y su relación con su ser espiritual. Cultivar estos tres tipos de relaciones simultáneamente es lo que llevará a un mapuche a alcanzar el küme mogen, por lo tanto, esta visión filosófica es aplicada en todas sus decisiones, incluidas aquellas que tienen que ver con el desarrollo en sus territorios.

Los objetivos que perseguimos son los siguientes:
• Participación de los pueblos indígenas, desde el origen, en los proyectos empresariales que se instalen en sus territorios.
• El Estado asegure las negociaciones simétricas de las empresas e inversionistas con los pueblos indígenas presentes en los territorios que intervengan.
• Promover el desarrollo de emprendimientos indígenas sostenibles social, económico, medioambiental y cultural en los territorios
• El Estado asegure la articulación y la cooperación para el desarrollo de ecosistemas económicos sostenibles, coordinando las agencias de gobierno, así como impulsar la creación de instituciones que generen los espacios de participación, negociaciones simétricas y finalmente acuerdos que mejoren el bienestar presente y futuro de los pueblos indígenas.
• Regular la formas de “extracción intangible” (conocimiento ancestral) de las universidades, instituciones de investigación y empresas.
• Que las universidades e instituciones de investigación, presentes en los territorios que habitan los pueblos indígenas, realicen investigaciones que mejoren el bienestar de éstos, desarrollando métodos de investigación en “co-creación” con los pueblos indígenas.
• Que las empresas que utilicen elementos culturales de los pueblos indígenas paguen royalty por el uso de ellos, utilizando dichos fondos en iniciativas de desarrollo para los pueblos indígenas.
• Participación de los pueblos indígenas en las negociaciones relacionadas con Acuerdos o tratados de Libre Comercio que realice Chile con otros países.

Propuesta de articulado

Es deber del Estado promover y garantizar, mediante sus instituciones, el derecho de los pueblos indígenas a decidir sobre el desarrollo social, medioambiental y económico del territorio que habitan, considerando los aspectos tangibles e intangibles presentes en sus territorios, en base a sus visiones culturales y formas de vida. Así, el Estado garantiza la participación activa de los pueblos indígenas en los proyectos de desarrollo económico, promoviendo negociaciones, acuerdos y resultados simétricos entre los distintos involucrados, logrando mejorar el bienestar presente y futuro de los pueblos indígenas. Esto también implica su participación en las negociaciones de acuerdos o tratados de libre comercio que establezca Chile con otros países.

Esta es una Propuesta de:

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Javier Lefiman

Disponible Desde:

1 Feb1 de febrero2022-02-01

Documentos Adjuntos:

  1. Patrocinio_por_Organizaciones.pdf 2.1 mb